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シンクレティズム論争は、 17世紀ドイツにおけるプロテスタント教会の統合の試みに焦点を当てた神学的議論であった。 [ 1 ]
宗教的環境におけるシンクレティズムは、2つの宗教体系が融合したり、それらの類似点を強調したりするときに発生する。[ 2 ]
シンクレティズム論争は、ゲオルク・カリクストゥスとその支持者たちが、ルター派が改革派教会とローマ・カトリック教会の両方と良好な関係を築ける基盤を確保しようと決意したことから始まった。その結果生じた論争は、カリクストゥス、他のキリスト教グループよりもルター派を支持したアブラハム・カロフ、そしてカリクストゥスとカロフの両方に反対したヨハネス・ムサエウスの3人によって主導された。特に、3人は真のキリスト教徒になるためにどの信仰箇条が不可欠であるかについて意見が異なっていた。 [ 3 ] [ 4 ]
それは1640年から1686年まで続いた。
ヘルムシュテットの教授であったカリクストゥスは、イングランド、オランダ、イタリア、フランスを旅した。彼はそこで様々な教会とその代表者と知り合い、また広範な研究を行ったことで、同時代のルター派神学者の大多数よりも、様々な宗教団体に対してより友好的な態度をとるようになった。[ 5 ]
後者が「純粋な教義」を固く守ったのに対し、カリクストゥスは教義をキリスト教徒にとって唯一必要なものとは考えず、教義のすべてを等しく確実かつ重要であるとは考えなかった。そのため、彼は基本的な最低限の事柄について合意する者同士の一致と、それほど重要でない点については自由を主張した。カトリックに関しては、彼は（かつてメランヒトンがそうしたように）教皇の首位権を神権ではなく人権によって認めたであろうし、ミサを犠牲と呼ぶこともできると述べた。
特にアブラハム・カロフはカリクストゥスに反対した。1645年、彼はカリクストゥスがダンツィクの代表としてソーン会議に出席するのを阻止した。カリクストゥスは最終的にケーニヒスベルク派と共に会議に出席し、ソーンの改革派信仰告白を公然と放棄した。[ 6 ]
ヘルムシュテット、リンテルン、ケーニヒスベルクの各大学の神学部はカリクストゥスを支持したが、ライプツィヒ、イエナ、シュトラスブルク、ギーセン、マールブルク、グライフスヴァルトの各大学の神学者たちは彼の見解に反対した。
ザクセン選帝侯は、政治的な理由から改革派教会に反対した。他の二人の世俗選帝侯（プファルツ選帝侯とブランデンブルク選帝侯）は改革派であり、彼に対して優位に立とうとしていたからである。1649年、彼はヘルムシュテットを共通の大学として維持していたブラウンシュヴァイクの三公爵に書簡を送り、ルター派の教授たちのあらゆる反対意見を代弁し、カリクストゥスがあらゆる宗教から真理の要素を抽出し、それらを全く新しい宗教に融合させて激しい分裂を引き起こそうとしていると訴えた。
1650年、カロフはヴィッテンベルク大学の教授に就任し、ヘルムシュテットのシンクレティズム派を激しく攻撃することで着任を告げた。その後、論争的な著作が続いた。1650年、ブラウンシュヴァイク公爵はザクセン選帝侯に返答し、この不和が続くことを許してはならないと訴え、政治顧問の会合を提案した。しかし、ザクセンはこの提案に賛成しなかった。神学者の会合を招集する試みは成功しなかった。そこでヴィッテンベルクとライプツィヒの神学者たちは、ヘルムシュテットの神学者たちの98の異端を非難する新たな声明を作成した。この声明（合意）は、ルター派教会に留まりたいと願うすべての人が署名することになっていた。しかし、ヴィッテンベルクとライプツィヒ以外では受け入れられず、1656年のカリクストゥスの死後、ほぼ平穏な5年間が続いた。
ヘッセン＝カッセルでは、方伯ヴィルヘルム6世がルター派と改革派の臣民を統合しようと、あるいは少なくとも両者の相互の憎しみを弱めようとしたため、意見の相違が再び生じた。1661年、彼はカッセルでリンテルン大学のルター派神学者2名とマールブルク大学の改革派神学者2名による対話会を開催した。彼らは、両者の意見の相違を認めつつも、すべての重要な事項について合意していることを示す声明を作成した。この声明は、兄弟愛の実践と、両者が共通の信仰を共有し、共通の天国を待ち望む一つの教会に属しているという認識を促した。[ 6 ]
ヴィッテンベルクの神学者たちは、この混淆主義の復活に憤慨し、すべてのルター派信徒にこの対話を拒否するよう呼びかけた。彼らはまた、リンテルン大学の教授陣に意見を表明するよう求め、教授陣は詳細な弁明で応じた。その後、またもや一連の論争的な論文が発表された。
1663年、ブランデンブルク＝プロイセンにおいて、「大選帝侯」フリードリヒ・ヴィルヘルム1世は、説教者たちが福音派諸団体間の論争について語ることを禁じた。
ベルリンでの長期にわたる協議（1662年9月から1663年5月まで）は新たな不和を生むばかりで、会議は1664年に別の「混淆主義的」勅令の発布をもって終結した。この勅令は和協信条（1580年版『和協信条書』に収められたルター派信仰告白の一つ）を認めなかったため、多くのルター派聖職者がこの勅令に従うことを拒否した。
この規則を遵守する意思を表明する書類への署名を拒否した者は、牧師であり著名な賛美歌作家でもあったパウル・ゲルハルトを含め、職を剥奪された。ベルリン市民は彼の復職を請願し、度重なる要請により、彼には例外が認められた。しかし、彼にとって、和協信条を暗黙のうちに否定する条件でしか保持できないように思えた職にとどまることは良心に反した。彼は安定した職に就くことなく、1年以上ベルリンに住み続けた。この間に妻が亡くなり、残された子供は1人だけとなった。数か月後に布告は撤回されたが、その頃には彼の後援者であった選帝侯妃ルイーザ・ヘンリエッタが亡くなっていたため、彼は依然として職を失っていた。
多くのルーテル派信者は、その書類に署名するよりも海外移住を選択する。
ヴィッテンベルクの神学者たちがカリクストゥスとその学派を非ルター派的で異端であると宣言しようとした試みに対し、カリクストゥスの息子フリードリヒ・ウルリヒ・カリクストゥスが反撃に出た。彼は父の神学を擁護したが、同時に自身の教義が反対者たちの教義とそれほど異ならないことを示そうとした。ヴィッテンベルクは、エギディウス・シュトラウフという新たな擁護者を得た。シュトラウフは、論争、詭弁、機知、皮肉、罵倒といった学問のあらゆる手段を用いてカリクストゥスを攻撃した。ヘルムシュテット側は、学者であり政治家でもあるヘルマン・コンリングによって擁護された。ザクセン諸侯は、この「コンセンサス」を信仰の公式として実行に移そうとする試みが、ルター派教会に新たな分裂をもたらし、カトリック教会に対する立場を困難にする危険性を認識していた。
カロフとその一派が、反駁を続け、ブラウンシュヴァイクの神学者たちに旧ルター派信仰告白への拘束を強要しようとした提案は、結局実現しなかった。ザクセンの神学者たちは、文書による論争を続けることを禁じられていた。
和平交渉が開始され、ザクセン＝ゴータ公エルンスト敬虔公が特に活発に活動した。神学論争を裁定するための常設の神学者会を設立する作業が検討された。ブラウンシュヴァイク、メクレンブルク、デンマーク、スウェーデンの宮廷との交渉は実を結ばず、唯一の成果は1675年まで平和が維持されたことだった。その後、カロフは敵対行為を再開した。 [ 1 ]彼はカリクストゥスだけでなく、特に穏健派のイエナのヨハン・ムサエウスを攻撃した。1679年までに、カロフはイエナ大学（そして長い抵抗の後、ムサエウス自身）にシンクレティズムを放棄させることに成功した。選帝侯は論争的な著作に対する禁止令を再開した。これがカロフの最後の勝利となった。1680年、ザクセンのヨハン・ゲオルク2世が死去し、カロフは運動における最も強力な支持者を失った。
カロフは1683年に譲歩したように見えた。フランスがドイツにとって危険な存在であるという観点から、カトリック教徒や改革派とのキリスト教的融合は依然として非難されるべきなのか、ブランデンブルク選帝侯とブラウンシュヴァイク公爵に敬意を表して、この争いを恩赦によって終結させるべきなのか、それとも逆に、融合主義との戦いを続けるべきなのかを問いかけたのである。
カロフは後にシンクレティズム主義者への攻撃を再開したが、1686年に死去した。シンクレティズム論争は彼の死とともに終結した。[ 1 ]
シンクレティズム論争は、宗教的憎悪を緩和し、相互寛容を促進するという結果をもたらした。カトリック教会は、プロテスタントがカトリックをより深く理解し、高く評価するようになったことで恩恵を受けた。プロテスタント神学においては、敬虔主義の感傷的な神学が正統派よりも普及する道を開いた。
従来の記述はカリクストゥスとカロヴィウスに焦点を当てているが、近年の研究や一次資料はより深い洞察を与えてくれる。
例えば、カリクストゥス自身の著作や書簡（ヴォルフェンビュッテル写本から出版されたもの）からは、彼の国際的な人脈や詳細な提案が明らかになっている。[ 7 ]
この紛争はドイツ国外にも「地域的な波及効果」をもたらした。デンマークとスウェーデンのプロテスタント諸侯は事態を注視し、両国の神学部（デンマークのイェスパー・ブロッフマンドなど）では関連する問題について議論が交わされた。公文書（公爵の手紙、教会会議の報告書）からは、ゴータ公エルンストのような世俗の指導者たちが和平の仲介を試みたことがわかる。
多くの再話で見落とされているのは、東方正教会の側面である。カリクストゥスはギリシャの修道士（メトロファネス・クリトプロス）と文通し、コンスタンティノープルとの合同を模索していた。ヘルムシュテットの教授で哲学者であったヘルマン・コンリングや穏健派のヨハン・ムサエウスといった後世の人物も重要な役割を果たしたが、古い物語ではその重要性が十分に強調されていない。[ 8 ]
この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Herbermann , Charles, ed. (1913). " Syncretism ". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.