持続可能な景観建築

持続可能なランドスケープアーキテクチャは、建築環境と自然環境の計画と設計に関わる持続可能なデザインのカテゴリーです。 ^{[1] [2]}

持続可能な景観の設計には、持続可能な開発の3つの柱、すなわち経済的幸福、社会的平等、環境保護が含まれます。都市自治体連合、ユネスコ、持続可能な開発に関する世界首脳会議では、持続可能な景観設計を成功させるために、文化保存という4番目の柱を含めることをさらに推奨しています。^{[3] [4]}持続可能な景観を創造するには、生態学、歴史、文化的つながり、社会政治的ダイナミクス、地質学、地形、土壌、土地利用、建築を考慮する必要があります。^[5]持続可能な景観を創造するために使用される方法には、リサイクル、修復、種の再導入などがあります。^[6]

持続可能な景観建築の目標には、汚染の削減、水管理の強化、そして思慮深い植生の選択などが含まれます。^[5]

持続可能なランドスケープ アーキテクチャの例としては、持続可能な都市排水システムの設計が挙げられます。これは、野生生物の生息地を保護し、レクリエーション施設を改善し、洪水制御によってコストを節約できます。もう 1 つの例は、ランドスケープ アーキテクチャプロジェクトの持続可能性にも貢献する緑の屋根や屋上庭園の設計です。屋根は、地表水の管理、環境への影響の軽減、レクリエーションのためのスペースの提供に役立ちます。

近代的な景観の破壊に対する最初の懸念は、1981年の野生生物および田園地帯法に記されていました。^[7]

持続可能な景観デザインとは何かという視点は、文化によって異なります。^[8]歴史的に、東洋文明と西洋文明は、建築環境の中で自然とどのように関わるかという点で相反する哲学を持っていました。^[9]

アメリカでは、フレデリック・ロー・オルムステッド（1822-1903）がアメリカのランドスケープ・アーキテクチャーの先駆者として活躍した。^[10]オルムステッドは農業特派員としてキャリアをスタートさせ、その後イギリスを訪れてイギリスのランドスケープ・デザインを体験し、そのアイデアをアメリカに持ち帰った。彼はランドスケープ・デザインを利用して社会の力学を変革した。彼のプロジェクトは、街中に共同通路を作ることで、さまざまな階層のコミュニティ・メンバーの交流を促した。これにより、社会的に持続可能な共同都市空間の創出が重視されるようになった。彼の遺産は、ニューヨーク市のセントラル・パーク、ボストンのエメラルド・ネックレス、米国議会議事堂の敷地などのプロジェクトに今も生きている。^[11]オルムステッドが北米のランドスケープ・アーキテクチャーにもたらした文化的、哲学的教義は、社会的に持続可能なランドスケープ・デザインの基礎を作った。^{[12]この考え方は、}フレデリック・クレメンツが提唱した、人間を自然生態系の一部から除外する科学的生態学の古いパラダイム（1905-1940年代）に該当します。^[8]この学派は、人間を自然界や生態系の一部として含めるのではなく、自然を人間が交流する場と見なしています。アメリカ文化における次の科学的生態学のパラダイムは、ユージン・オダムによる最も有名な文書化された熱力学的パラダイム（1930年代-1980年代）でした。この学派は、人間が支配的で生態学から切り離されて存在すると見なすのではなく、人間と自然の関係に焦点を当てました。この時代は、米国のニューディール政策、テネシー川流域開発公社や大規模な高速道路プロジェクトなどのプロジェクトによって特徴付けられました。このパラダイムの中で、米国政府は自然保護への支援を促進し始め、国民を旅行して国の保護された風景を鑑賞するよう呼びかけました。^[8]しかし、この時代の保守主義の取り組みは、景観の人間的要素を強調していると批判されている。例えば、TVAはダムの建設とエネルギー生産を支持した。これにより、人間の利益のためだけに改変された景観を賞賛する空間が作られた。人間と自然の間には明らかなつながりがあるが、人間の功績を強調することで、北米の景観建築の人間中心文化が継続した。この同じ時代に、イアン・マクハーグは一流の景観建築家であり、より持続可能なレンズに向けて景観建築の伝統的な考え方に挑戦した最初の一人と見なされている。マクハーグは、自然に逆らうのではなく、自然とともに設計するという考え方を強調した。彼は、設計前に景観を徹底的に分析し、観察することを奨励した。^[13]オルムステッドの思想は革命的で、健康的な生活環境は居住者の周囲への敬意を育むという理由で、環境制限をランドスケープ アーキテクチャーの最前線に置いた。^[8]人間と自然を互いに対立する力として見るのではなく、マクハーグは両者を結びつけようとした。^[9] アルド レオポルドもこの時期に影響力のあった人物の 1 人で、人間と自然の共生関係を推進した。設計された景観空間内での社会的平等を強調したオルムステッドの主張に加え、レオポルドは景観をコミュニティーの一部として見るよう社会に促した。アメリカ文化における自然保護に対する政府の広範な支援は、経済成長と政情不安が国を圧倒し始めると崩れ始めた。^[8]これらの緊張関係は、科学的生態学の現代のパラダイム、すなわち進化論パラダイムに取って代わられた。この観点は、人間を自然のダイナミクスの一部と見なし、人間が環境に与える影響の結果を強調する。

ヨーロッパ文化は、持続可能なランドスケープアーキテクチャの実践に同様の影響を与えています。西ヨーロッパ諸国は歴史的に、自然の生息地を分離して整理するために造園を使用していました。^[14]北米の慣行と同様に、自然保護は、遠くから賞賛される空間に野生生物を閉じ込めることによる「管理」と日常的に考えられていました。さらに、ランドスケープは、天然資源の利用と土地の経済的利益を最適化するように設計されてきました。古代東ヨーロッパ文明のランドスケープの研究でも同様の理想が示されています。エーゲ海では、同軸のフィールドとテラスが、食料用の土地を耕作するために頻繁に使用されました。^[15]これは、すべての人工的なランドスケープ操作の根源、つまり生存の方法につながります。農業と資源の割り当ては、人間がランドスケープアーキテクチャにアプローチする本能的な方法であり、そのようなランドスケープの継続的かつ持続可能な使用に対する人間の依存を示しています。

東アジア諸国は、持続可能な景観建築に関して異なる文化的歴史を持っています。西洋文明が人間中心の建築環境に焦点を当てたのに対し、東洋諸国は「人間と自然の一体化」を促す伝統的な哲学を用いて景観を設計しました。^[9]この考え方は、人間は自然のリズムと調和しなければならないと主張する中国の哲学、道教を中心にしています。 ^[9]

この哲学は、人類の利益のために環境を変えるのではなく、人間は自然のパターンと傾向を利用して建築環境を創造すべきであると述べています (4)。さらに、この学派は、自然が人間にとっての癒しのオアシスであるという文化的願望を表現する「桃源郷」を理想としています。東洋文化では、自然は人類の世話をすることができる圧倒的な存在です。西洋文化とのこの重要な違いは、東洋文明における持続可能なランドスケープアーキテクチャの異なる軌跡に影響を与えました。自然の保護と尊重の最初の例は、中国の「文人庭園」または学者の庭園を通じて、最大2,000年前に見られました。^[9]このような景観は、成長と拡大ではなく、景観デザインの制御された境界を強調しました。さらに、陰陽と風水の考え方は、持続可能な景観の実践に影響を与えました。陰陽はバランスを重視し、建築環境内では、ランドスケープアーキテクチャの自然と人工の要素が調和していなければならないと規定しています。風水は伝統的な埋葬設計に由来し、「風水」のバランスを表しています。この関係は生態学的プロセスの流動性を表し、風水はこれらの自然サイクルを保護することを目的としています。さらに、風水は設計要素の「気」エネルギーと、このエネルギーがどのように影響を与えて人間と自然の理想的な共生を促すことができるかに焦点を当てています。気は、きれいな空気、水、適切な土壌など、あらゆる資源を含むことができます。^[6]気のある場所を見つけ、気の完全性を維持することは、環境と居住者の両方に役立ちます。風水を定義する原則では、土地を、向き、サイズ、形状、および「気」またはエネルギーの可能性を決定するその他のパラメーターのカテゴリに分類します。景観のバランスが最適なエネルギーを育まず、生態系と人類の両方に利益をもたらす場合、持続可能な景観建築は、それぞれ「ビボ」または「アプスン」、つまり材料の追加または削除を許可します。したがって、人間の介入は、その地域の居住者の利益のためだけに使われるのではなく、景観の共生を高めるために必要な場合にのみ使用されます。風水の最も影響力のある側面は、構築された環境の評価です。コミュニティの環境の幸福を定量的に測定するのではなく、環境は文化にどのように役立つか、プロセスがバランスが取れているかどうかに基づいて評価されます。これにより、生態学的幸福と文化的幸福が統合され、景観の健全性の重要性が高まり、人々と直接結び付けられます。東洋文化は、人類と自然との関係における調和のとれた相互利益を強調していますが、批評家は、東洋文化は機能よりも美しさに基づいて景観デザインを重視する傾向があると指摘しています。^[9]

西半球と東半球における持続可能なランドスケープ アーキテクチャーを生み出す文化的背景は、いくつかの点で異なります。西洋文化は、自然を飼いならし、制御することを目指しました。^[16]人間と自然は別の存在であると考えられ、人間は自然の「障害」を克服する方法を設計します。逆に、東洋文化は自然と調和することを目指しました。^[9]人間と自然は同じサイクルの一部であると考えられ、最大の利益を得るために自然のプロセスと同期するように設計が行われました。これら 2 つの文化を例示する特定の現象は、対照的な 2 つの文化の建築材料を見ることです。イングランドとニューイングランドでは、可能な限りレンガとモルタルが使用され、人間が構築された環境で発揮する優位性を象徴しています。これらの材料は強度がありますが、製造にエネルギーを大量に消費し、自然界と調和していません。中国やその他のアジア諸国では、木材が容易に入手でき、再生可能であるため、好まれる建築材料でした。建物や景観のデザインは、「気」つまりエネルギーの流れを抑制するのではなく、促進するように意図的に行われました。

歴史と文化的規範は、人類が未開の地をどのようにデザインできるかを解釈する際に、過去にランドスケープデザインがどのようにアプローチされてきたかを定義してきました。しかし、産業革命と人口の急増に伴い、都市化がランドスケープアーキテクチャを取り巻く主なスポットライトとなりました。^[9]ヨーロッパの一部の国では、人口の最大80％が都市部に移動しています。^[17]

こうした大量移住に伴い、森林が伐採されて木材や住宅地として利用されるため、生物多様性が著しく失われています。 ^[18]都市化と交通量の増加により、近隣の農村地帯や遠隔地の村落でさえも機能的都市地域（FUR）に委ねられ、文化的価値や遺産的価値を徐々に失いつつあります。^[17]これらのパターンは、ランドスケープ アーキテクチャが都市空間のみを対象とし、経済の中心地である大都市のニーズに応えるよう影響を与えています。かつては文化が持続可能なランドスケープ デザインの原動力でしたが、現在では主に都市化された世界では経済的価値がランドスケープ デザインを左右しています。ランドスケープ アーキテクトは、手つかずの土地を設計して自然とどのように関わるかを選択するのではなく、環境や都市を可能な限り持続可能に設計および改修する方法という課題に直面しています。^[19]

東アジア諸国の西洋植民地化は、西洋の理想でランドスケープ建築の伝統的な文化的視点を圧倒しました。都市化は断片化、緑地の不足、水質悪化などの環境悪化につながります。これらすべての副作用は風水の実践を妨げます。^[6]たとえば、ソウルでは、朝鮮戦争後の混乱と相まって計画外の人口流入により、1988年から1999年の都市化の間に森林の20％が消失しました。都市化による環境の悪化を回避するには、計画的な間隔、持続可能な交通システム、意図的な植生の実装（屋根、道路、川沿い）などの方法が推奨されます。^[6]

人間の存在と影響が強いため、持続可能なランドスケープアーキテクチャーはこれまで以上に重要になっています。 ^[9]地球を維持するために、天然フィルター、気候制御戦術、和解エコロジーなどの構築環境内のツールが推奨されています。これには、東洋と西洋の両方の文化的推進力の組み合わせが必要です。南ヨーロッパでは、文化的アイデンティティ、食糧生産、都市の植生不足を補うために、家畜種が都市化された地域に再導入されています。^[20]アテネはこの戦術の例です。1980年代、ギリシャのアテネはコンパクトな都市でした。ゆっくりと周辺の農地へと広がり始め、都市空間に隣接する景観を消費し始めました。政府はそのような地域にオリーブの木を植え始め、いくつかのカテゴリーで小さな緑の都市空間の恩恵を受けています。オリーブの木は、ギリシャの文化と歴史において重要であるため、文化的および伝統的な持続可能性を提供します。地元の食糧生産と収入源を提供します。さらに、木はヒートアイランドで日陰を増やし、火災のリスクを減らします。オリーブは、複数の領域で持続可能な景観デザインを強調する、手入れの手間がかからない作物であり、オリーブの導入は、困難な都市景観を持続可能な方法で設計するための好ましい方法となります。オリーブの木の文化的アイデンティティを強調することで、持続可能な開発の 4 番目の柱として提案されている文化的持続可能性が確保されます。

都市化と工業化により農村の景観やコミュニティへの参加が減る中、国連は観光の可能性を通じてこれらの空間の文化の持続可能性を回復する方法を模索してきた。1990年、ユネスコはジオツーリズムを浸透させ、歴史的および文化的完全性を回復するためにジオパークの創設を強調した。^[21]これらのプロジェクトを文化的インセンティブに根付かせることで、景観デザインは大都市の制約ではなく農村コミュニティの理想に焦点を当てることができる。ルーマニアのŢara Haţeguluiは、文化を強調することで持続可能な景観建築を実現したそのようなプロジェクトの理想的な例である。景観建築と文化的アイデンティティを組み合わせることで、その土地がコミュニティの遺産の一部になることが保証される。欧州評議会は文化遺産の価値に関する枠組み条約を作成し、文化的完全性は景観の社会的責任と相関していると結論付けた。^[22]彼らは、人々の周囲を保護する意識的な方法で景観建築に取り組むことを強調している。人々を環境と結びつけることで、それは彼らのアイデンティティの一部となり、生態系を保護する動機を与える。評議会は、持続可能な景観建築を育成するには、このような学際的な政策が不可欠であると結論付けています。

グリーンビジネスサーティフィケーション社は、米国グリーンビルディング協会と提携して、サステナブルSITESイニシアチブ認証プログラムを作成しました。^[23]このプログラムは、建築環境内の景観の持続可能性を促進するためにLEED戦略を採用しています。

• 景観と持続可能性ジョン・F・ベンソン、マギー・H・ロー（2007）
• 持続可能な敷地設計: 基準、プロセス、ケーススタディClaudia Dinep、Kristin Schwab (2009)
• 持続可能な都市デザイン：視点と例 持続可能な都市開発作業グループ（2005）

• ユタ州立大学における持続可能な景観に関する会議
• 持続可能な都市景観の設計に関する情報
• アメリカ風景画家協会によるリソース ガイド。