サムソン・オポン

サムソン・クワメ・オポン
サムソン・オポン
私生活
生まれる	クワメ・オポン 1884年頃 アクンタニム、ゴールドコースト
死亡	1960年または1965年頃（76歳または81歳） アクンタニム、ガーナ
宗教生活
宗教	キリスト教（福音派 プロテスタント）
宗派	メソジスト
教会	ウェスリアン・メソジスト宣教協会
職業	エバンジェリスト

サムソン・クワメ・オポン（1884年頃 - 1960年または1965年頃）は、1920年代のゴールドコーストで物議を醸したアカン族のキリスト教説教者・預言者であった。[ 1 ] ^{[ 2] [3] [4] [5]}彼の宣教への熱意、型破りで熱烈な宣教活動は、大規模な霊的覚醒と復興を通じて、ガーナのアシャンティ州とブロング・アハフォ州にメソジスト教会を定着させるのに貢献した。 ^{[6] [7] [8] [9]}彼はキリスト教神学の知識がほとんどなかったが、活動していたガーナの町や村で脅迫やその他の強制的な手法を使って布教したことで知られている。^{[10] [11]}

クワメ・オポンは奴隷の家庭に生まれ、ガーナのブロング・アハフォ州の州都スニャニから西に約64キロ、ベレクムとコートジボワール国境に近いボノ族の村アクンタニムの裕福な男コフィ・ドムに所有されていた。 ^{[12] [13] [14]}彼の出生の正確な状況はほとんどわかっていない。^[1]オポンは、アシャンティヘネ王プレムペ1世がイギリスによってセイシェルに追放されたとき、自分が約12歳だったと回想している。^{[1] [2]スイス系ドイツ人歴史家で伝記作家の}ハンス・ヴェルナー・デブルンナー とのインタビューで、サムソン・オポンは自分の祖先を今日のブルキナファソとして知られる上ボルタ地方にまで遡った。^[1]オポンの父、ヤウ・キエレマはグランシー族の奴隷で、現在のギニアからブルキナファソにかけて王国を建国した19世紀の恐ろしい冒険家で戦士であるサモリー・トゥーレに捕らえられていた。 ^[1]オポンの父は最終的にボンガハフォ地方のアクンタニムのコフィ・ドムに売られ、主人の家で重要な地位を占めていた。こうしてサムソン・オポンは自分の直系の血統をたどってボノ族を特定した。ボノ族の南の隣人はアシャンティ族だった。^[14]キエレマには2人の妻がいた。1人はアシャンティの女性で、もう1人は北部出身の奴隷だった。^{[13]オポンは幼少期、アシャンティの継母の兄弟の影響を受けた。その兄弟は呪術師で、土着の}アカン族の宗教を信仰する伝統的な治療師またはシャーマンだった。^{[13] [14]}やがてオポンは、敵からの保護、富の獲得、権力の誇示、敵への危害、報われない愛への抵抗など、アカン族の宗教思想に精神的根拠を持つ魔術を通じて薬草医学の知識を習得した。村の原住民はオポンを魔法の薬や悪意のあるお守りを扱う魔術師とみなした。^[14]

サムソン・オポンはトウィ語でこう記している。「私は成長すると、治療師（オドゥルイェフォ）と魔術師（オスマニ）になった。時が経つにつれ、私は以下の薬やお守り（アドゥル、スマン）を手に入れた。」

• アマンフォ：これを身に着けている人を銃弾やナイフから守るお守り。このお守りを身に着けている人に発砲しようとすると、銃が手の中で爆発する。攻撃者のナイフは手の中で折れる。

• ヌスアペム：敵はそのようなお守りを身に着けている人を見ると、魔法の力で地面に根を張ったかのように立ち尽くすだろう。
• ウラムム：このお守りは小さなふいごの形をしています。これを使って敵の名前を呼ぶと、お腹が膨らんでひどい痛みに襲われます。
• ペニャン：このお守りは、商品の買い手を見つけるのに役立ちます。
• バサ：このお守りを空中に投げれば、そこに留まり、誰もがその人が強力で、軽視すべきではないと知るでしょう
• オイェ：愛を拒絶する女性のスープにこの薬を入れると、彼女は必ず死ぬ。
• アフトサプギナマクペ：一撃で12人の敵を殺す強力な魔法」^{[9] [14]}

イギリスとアシャンティ帝国の間で起こったアングロ・アシャンティ戦争と、それに続くイギリスによる同地域の植民地化により、1896年から1901年の間にアシャンティにおける家庭内奴隷制度は廃止された。^[14]これにより、サムソン・オポンは自由人としてコートジボワールへ渡ることができた。 ^{[13] [14]}そこで彼は、鉄道建設や機関車の走行用木材の供給に携わるグループの労働者として働いた。^{[1] [13] [14]}懸命に働くことで、彼はギャング団のリーダーまたは職長にまで上り詰めた。週給を集め、同僚に様々な金額を分配する任務を負った彼は、グループの給料を横領して遠くの村に逃げ、そこで警察官の妻や多くの女性と不倫関係にあったと非難された。^{[1] [13] [14]} 彼はまた、略奪した現金を酒に使った。^{[1] [13] [14]} 結局、警官の妻が警察に密告し、彼は1913年に逮捕され、犯罪で投獄された。彼は刑務所でモーゼスという年配のファンテ・クリスチャンに会い、彼は「祈りを捧げながら彼を神の保護に委ねた」が、オポンはその行為を嫌った。^{[1] [13] [14] [15]} オポンは獄中で改宗と洗礼に抵抗した。モーゼスが刑務所から釈放された夜、オポンはモーゼスに金を求めたが、モーゼスは「私には金はないが、持っているものをあげよう。あなたを神の保護に委ねます」と答えた。^[15]既に空腹だったサムソン・オポンは、この返答に激怒し、落ち着いた後、「モーゼスの神よ、私を憐れんでください」と祈った。^[15]彼は夢の中で2人のヨーロッパ人が独房に来て、2人のうち年上の人が彼の鎖を金ノコギリで切った。オポンは、「私はモーゼの神だ。魔法のものを燃やし、私のために銅鑼を鳴らしなさい（私の言葉を宣言しなさい）」という声を聞いたことを回想している。 ^{[1] [13] [14] [15]} 翌朝の夜明け、看守は鎖で彼と他の囚人をつなぎ、ヨーロッパの公務員のバンガローの敷地の雑草取りに連れて行った。^[13]その後まもなく、フランスの地区長官は彼に、出廷を待って条件付きで釈放され、地区長官の家に1週間滞在する必要があると伝えた。^{[1] [13] [14] [15]}

彼はそこで3日間過ごした後、ガーナへ逃げて薬草医療の実践を続けた。^{[13] [14]}その後、投獄、訓戒体験、解放の夢、実際の釈放、キリスト教徒との短い知り合い、伝統的な治療への復帰、そして3度目の投獄というサイクルを経験した。^[14]ゴールドコーストに戻ると、オポンはアシャンティ・アキエムとアシャンティ・アブアクワ地域のカカオ農園で労働者として働く仕事を見つけた。^{[13]オポンは、}クマシの東約64km (40マイル)、アシャンティ・アキエム地区のボンパタにあるバーゼル宣教所で教理問答のレッスンを受けた。この時期、カカオ農業は繁栄し、利益を生む産業だった。彼はボンパタ近郊のワンキに行き、そこでキリスト教徒の女性のために働いた。^{[13] [15]}彼女はバーゼルの宣教教会の信徒で、オポンに教理教育の授業で主の祈りを教えた。 ^[13]クリスマスの時期に、オポンは初めてキリスト降誕の物語を聞いた。クリスマスの日、彼は賄賂を渡して満員のバーゼルの教会に足を運んだ。^[13]教区民は彼を魔術師とみなし、彼の存在を疑った。^[13]オポンは司祭のところへ歩み寄り、自分の名前をカテキズム受講者、つまり新改宗者として書いた。彼はまたもやキリスト教への改宗に抵抗した。「学生時代に読み書きを学びたくなかった」からである。^[15]その上、村の子供たちは彼がキリスト教の授業に通っていることをからかった。^[13]彼は魔法による治療に戻りたかったが、それが彼にとって大きな収入源だった。^[13]そのため、彼と教会との関わりは不定期だった。

オポンはタフォ近郊のオシエムに行き、その後アペドワ近郊のンコロンソに移った。^[13]そこで彼は「セベウィ」（魔法で命をもたらす）という偽名で魔術師としての仕事をした。^[15]彼は時々、ンコロンソの教会に女性の同居人と一緒に通っていた。^[13]彼はその女性が祈りの中でイエス・キリストについて頻繁に言及したためにその女性と仲違いした。彼は魔法の薬でこの同居人を「霊的に殺そう」としたが失敗した。 ^[13]

彼の改宗体験は1917年、アキエム・アブアクワで「魔術で人を殺すおまじないを準備していた」ときに起こったと言われている。^[2]彼は、叔父を殺せば大金を払うと約束する少年に近づかれた。その少年は、その叔父の財産を相続する予定だった。その若者は、叔父の妻との結婚も望んでいた。ある木曜日、彼はその男を消す魔術の儀式を行うために森へ行った。^{[13] [15]}オポンによると、「私は、魔術が成功しているかどうか熱心に下を見ていた。すると突然、背後から声がした。『立ち上がれ』と彼らは言った。そこには2人の男が立っていた。私は立ち上がると、突然、多くのヨーロッパ人がいる大きな町にいることに気づいた。彼らは皆、大きな広場へ急いでおり、私もそうだった。そこには、私が魔術で不法に手に入れた羊や鶏と一緒に、魔法のお守りや薬がすべて大きな山に積まれていた。立派な風貌の大男が私のところに来てこう言いました。「私はモーゼの神だ。コートジボワールの牢獄からあなたを解放した。なぜあなたはまだ罪深い生活を送っているのか。行きなさい。私はあなたを遣わす。私の十字架を背負って、全世界にそれを宣べ伝えなさい。」 「私は英語が話せないし、読めない。どうやって説教すればいいんだ？」「私もあなたと一緒に行きます。」^[15]

すると、神の命令が彼に「自分の魔術器具を燃やし、すべての「呪物」に神の怒りを宣言せよ」と命じた。村人たちの捜索隊が彼を探すために森へ行き、昏睡状態で地面に横たわっている彼を発見した。^{[13] [15]}村人たちは彼を蘇生させたが、オポンは歩くことも話すこともできなかった。家に着くと、彼はアカンの宗教の実践で魔術に使うすべてのアイテム/物質的属性を集めて宣言した。「今日、お前よりも強い者を見つけた。神が私を召し出した。今、お前を燃やす」。^{[13] [15]}彼は自分の物にガソリンをかけて燃やした。こうして彼は、信者に「セベウィ」と呼ばれていた彼から、セベトゥトゥまたはオセベトゥトゥ（アカン語で「お守りを奪う者」）へと移行した。^{[16] [17]}

彼はアフリカン・メソジスト・エピスコパル・ザイオン教会のオフォスヘネ牧師から洗礼を受け、サムソンという名前を名乗り、その後、中央に大きな十字架、両肩に赤い十字架が付いた長い黒いローブという牧師服を着用し、髪は肩まで垂らしていた。^{[13] [14] [15]}彼はまた、巨大な竹の十字架を振り回し、AMEザイオン教会とゆるやかに提携していた。彼の祭服は地元の仕立て屋が縫い、十字架は町の大工が作った。当初、彼の宣教活動は宣教団体とは独立していた。^[13]

1910 年初頭、イギリスのメソジスト宣教師、WG ウォーターワース牧師がアシャンティに派遣され、キリスト教の布教活動を再活性化させた。その頃、アシャンティには、主にファンティの入植者、商人、公務員からなる 1,000 人強のキリスト教徒が住んでいた。ウォーターワースの布教活動は、かなり停滞しており、成功しなかった。さらに、アシャンティは、 1874 年、1896 年、1901 年の 3 度の英アシャンティ戦争で敗北していたため、キリスト教を「勝者の外国の宗教」とみなし、激しく反対していた。^{[14] [15]}

1920年、 「背が高く、がっしりとした体格のアシャンティ人」と評されるサムソン・オポンは、 「両肩に赤い十字架、中央に大きな赤い十字架が付いた長くて黒いローブ」を着てメソジスト伝道所を訪れた。 ^[14]彼は片手に大きな竹の十字架を持ち、もう一方の手には平らな楕円形の石を持っていた。それは、聖書の一節、黙示録2:17 NIVに関連して いる。「耳のある者は、御霊が諸教会に言うことを聞くがよい。勝利を得る者には、隠されたマナを与えよう。また、その人には、新しい名が書かれた白い石を与える。その名は、それを受ける者だけが知る。」^[18]

ウォーターワースは第三者の証言からオポンを「アシャンティの森の中心にある多くの町で数か月間、悔い改めへの激しい呼びかけを説いていたアシャンティの預言者」と認識した。 ^{[5] [14]}オポンとウォーターワースは挨拶を交わし、彼がキリスト教を信じるようになった経緯や、その過程で遭遇した困難を語った。オポンはまた、何千人もの改宗者を獲得した自身の進歩についても強調した。ウォーターワースはオポンとパートナーを組んでアシャンティでの布教活動を行った。3週間、彼らは一緒にアシャンティの森林地帯を伝道した。デブルンナーによると、「サンプソン・オポンは1日に12回メッセージを語り、以前の聴衆の無関心にほとんど心を痛めていた宣教師は、何百人もの人々が十字架の前でひれ伏すのを目にした…酋長も民衆も偶像崇拝をやめて生ける神に仕えるようになった。多くの司祭が真実の探求者に加わり、呪物や職業上の秘密のシンボルを燃やした。その奇妙な運動の強制力に屈しない他の司祭は、町から逃げ、密かに隠れなければならなかった。2年も経たないうちに、1万人以上のアシャンティ人が洗礼を受け、さらに数百人がキリストを選ぶところだった。」^{[5] [14]}彼は有力な族長たちを襲撃し、イギリス植民地当局を困らせたと言われている。^{[14]彼の伝道は、ユーモアと操作を組み合わせて、彼が破壊しようとした部族の呪物の「}不気味で狂信的な催眠力」を軽視していたため、説得力があった。^[15]

数年後、読み書きを習ったことのない文盲のオポン氏は、クマシの東南東約64キロにあるジュアソに投獄されていたときに手に入れた「聖石」が、 「聖霊のおかげで創世記から黙示録まで聖書全体を読める」超能力を授けたと語った。^[1]彼はボンパタで宣教活動を始め、その後まもなくオボグ地区に向かった。^[13]バンソでは、オポン氏は有力な女性を魔女と呼んだ。^{[13] [15]}彼女は無実を証明しようと彼の十字架を掴んだが、その後「悪魔に取り憑かれ」森へと追いやられた。クマウの最高首長はジュアソの地区長官に事件を報告した。その後彼は逮捕され、裁判にかけられ、5ヶ月の懲役刑を言い渡された。^[13]彼の木製の十字架は粉々に砕かれた。^[13]ゴールドコースト知事は、この話を聞いてジュアソを訪れ、オポンの無罪を宣言した。^[13]それにもかかわらず、オポンは刑務所から釈放されず、刑期を全うした。^[13]

1923年、彼はケープコーストに説教旅行に出かけた。地元の新聞、ゴールドコースト・リーダー紙は1923年10月27日号で次のような論評を掲載した。「この男は無学な農民だったが、復活したイエスの十字架の幻を見て、アシャンティ族に説教せざるを得なくなった。彼は木製の十字架とハンカチに包んだ石を持っていた。石を見て、彼は生命の書のすべての文章を非常に正確かつ精密に引用した。彼はケープコーストを驚かせた。」^{[19] [20]}

神学および宣教学者の MA クワメナ ポーはさらに次のように述べています。「この頃、サンプソン オポンは、メソジスト運動の英国創始者であるジョン ウェスレー (1703-91) といくつかの類似点を持っていました。ウェスレーのように、彼は回心の経験を経て、ウェスレーのように自分が見つけた信仰を他の人々に伝えることを決意しました。ウェスレーのように、彼は地獄の火の脅し、天国の約束、激しく感情的な演説、賛美歌の歌唱など、恐怖と憐れみに訴えることによって改宗者を獲得しました。しかし、ウェスレーとは異なり、彼は犯罪者から伝道者に転身しました。おそらく、ウェスレーとのこれらの類似点がメソジスト教徒をオポンに惹きつけ、彼らが彼のサービスを受けることを決意させたのでしょう。彼は WC ウォーターワース牧師とともにアシャンティを巡業し、激しい感情を呼び起こし、2 年足らずで約 10,000 人に洗礼を施しました。一方、バーゼル宣教団は、オポンを「キリスト教の薄っぺらな皮を被った『大呪物男』としか見ていなかった」[1]。宣教の歴史を研究する他の学者は、オポンは「エリヤや洗礼者ヨハネを真似した真の預言者であり^、『ガーナの呪物主義の力を打ち砕き、アシャンティの歴史を根本から変える』ために召された」と断言している^{[1] 。}

デブルンナーの報告によると、サムソン・オポンは、改宗希望者に対して「呪物（宗教的対象物）を信じてはいけない。呪術的なものを全部燃やしなさい。生き方を変えなければ、神がお前たちの村に火の雨を降らせるだろう」とよく脅していたという。^{[5] [14]}彼のやり方は効果的であることが証明され、彼の宣教活動の最初の2年間で、アシャンティの王族や呪物司祭（アコムフォ）を含む1万人が洗礼を受け、1923年にはオポンは改宗者2万人という節目を迎えた。彼は全体で11万人に洗礼を施し、そのうち6万人が宣教活動を終えるまでにメソジスト教会に残った。これはヨーロッパの宣教師が達成したわずかな成功をはるかに上回るものだった。^[15]オポンが粗野な言葉遣いや冒涜的な言葉を使ったため、バーゼルの宣教師W・シェーファーは彼を詐欺師であり、主観的な幻視を通して魔術や呪術を行っていると非難した。^[13]

この大規模なキリスト教復興運動の影響はアシャンティで甚大であった。クマシのアドゥムには、多数の改宗者を収容するために大きなメソジスト教会が建てられた。1924年、メソジスト教会会議は、国内初の師範学校または教員養成大学をクマシに建設する決議を可決した。このウェスレー訓練大学はファンテ・メソジストの資金援助を受け、1929年に正式に開校した。 ^{[1] [14]}当初の計画では、現地のキリスト教徒の大半が住んでいる海岸沿いに学校を設立することになっていた。神学校の設立と大規模な宣教活動により、アシャンティの男性はメソジストの聖職に就くことができた。^[14]

オポンの布教を助けた外的要因としては、アシャンティにおける道路や鉄道の発達による交通の便の向上、植民地政府による学校の開設などが挙げられる。^[14]オポンを助けたその他の社会的、政治的、文化的、行政的要因としては、英国当局がアシャンティの首長制と文化を十分に理解していなかったこと、キリスト教はヨーロッパ人やケープコーストのファンテ族のような沿岸住民だけのものではないというアシャンティの人々の認識などが挙げられる。^{[14]オポンのアシャンティにおける布教の拡大により、}トーマス・バーチ・フリーマンがほぼ1世紀前に始めた事業が完了した。 ^{[14] [21] [22] [23]}

甥の影響で、オポンは晩年アルコール依存症になった。デリラの影響で伝説的な強さを失った聖書のサムソンに倣い、イギリスのメソジスト牧師アーサー・ユースタス・サウソンは、アルコールがオポンのアキレス腱であると説明した。^[24]規律と精神的な準備が不足していたため、彼は衝撃的な説教と予言の能力、そして黒い石を使って聖書を読む力を失った。^{[1] [2] [15]}さらに、海岸沿いのメソジスト牧師は彼を傲慢で横柄だと見なした。サウソンは「ファンテ族に対するプライドと根深い憎しみが、呪物司祭の巧妙な計画が始まったことを終わらせ、サムソン・オポンは恥辱のさらに低い死に陥った」と推測した。 ^[13]

オポンの村はドルマーの管轄下にあったため、最高首長は彼を宮廷に召喚し、臣下として王に従うしかなかった。 ^[15] 1928年か1929年に、彼は近親者への性的暴行で伝統的な法廷で有罪判決を受けた。^[13]その結果、彼はウェスリアン・メソジスト・コミュニティ、宣教団地またはキリスト教村^[25]、そして沿岸のファンテの牧師たちから追放され、村八分にされた。オポンは彼らの傲慢さとエリート主義的な態度を特に軽蔑していた。彼はずっと後に自給自足の農民になった。バーゼルの宣教師W・シェーファーは、サムソン・オポンが「2人以上の妻と茂みに住み、カカオを栽培し、大量のヤシ酒を飲んでいた」と述べている。^[13]彼は最終的にメソジスト教会に戻り、故郷のアクンタニムで巡回説教者となったが、それほど熱心ではなかった。^{[1] [2] [13] [14] [15]}

オポンは1960年か1965年に亡くなったと諸説あるが、死因は不明である。1920年から1926年までの比較的短期間ではあったがセンセーショナルな宣教活動の文脈において、^[26]サムソン・オポンの先住民への貢献は、西洋の宣教によって始められたアフリカの教会について学者のダナ・L・ロバートが指摘した「教会は、人々を客体ではなくパートナーとみなすとき、包括的な団体になる。人々の宣教であることと人々への宣教であることは大きく異なる。真の包括性はプログラムではなく、人々を家族に迎え入れることの結果である」という主張と一致する。^[14]

より広い文脈で見ると、アシャンティにおけるメソジスト派の驚異的な成長は、リベリアのグレボ族出身で教養のあるクル族でスピリット・バプテストであったウィリアム・ウェイド・ハリス（1850-1929）の福音伝道活動を反映している。1914年、ゴールドコーストとコートジボワール南部ではカリスマ的改宗の波が起きた。^[27]ウィリアム・ウェイド・ハリスとジョン・スワットソンはさらに西で活動し、オポンはアシャンティで活動した。西アフリカの他の独立した福音主義者には、モーゼス・オリモラデ、ババロラ・オシテル、サイモン・キンバング、ピーター・アニム、ギャリック・ブレイド（デルタ）、およびポルトノボのメソジスト派の開拓者TJマーシャルがいた。^{[28] [29] [30] [31]}ハリスとオポンの福音伝道活動は、ヨーロッパの宣教師による支配と教会における自己表現からのアフリカの独立の時代を先導した。^[32]これは、ムサマ・ディスコ・クリスト教会、救世主教会（メメナ・ギディフォ）、十二使徒教会（アンコブラ・マウスのグレース・タニとエスワワのジョン・ナッカバが始めた）、アフリカン・フェイス・タバナクル教会など、他の土着の教会の急増と対照的である。^[33]指数関数的な増加は、多くの教会が改宗者と信者の純粋な数に圧倒されたことを意味した。^[34]ハリスは改宗者に正統派の宣教師を待つように奨励し、一方オポンはガーナのメソジストにとって貴重な存在となった。大衆活動は、ヨーロッパのキリスト教宣教師と事前に交流したことのないアフリカ人にとって特に魅力的だった。これらのペンテコステ派の刷新は、主流のヨーロッパのキリスト教の伝統的な典礼形式主義と唯名論の両方と大きく相容れないものであった。

リベリアのケープパルマス生まれのハリスは、18か月から2年の間にリベリア、コートジボワール、ゴールドコースト西部で12万人の成人をキリスト教に改宗させたと言われている。彼はAMEザイオン教会の宣教師から教育を受け、母国語と英語の両方で読み書きを学んだ。彼は小さな聖公会寄宿学校の教師、監督、校長として働いた。^{[14] 1910年、彼は政治活動と、クル族を差別するアメリカ・リベリア政府の政策に反対する運動をしたためリベリアで投獄された。獄中、彼は聖書の}天使ガブリエル、モーゼ、エリヤが催眠状態に陥り、預言者としての使命に召されたと主張した。^[14]彼の標準的な服装は白いローブになった。彼はイエス・キリストの福音を中心とした聖書的一神教を説き、お守りや護符に表れる偶像崇拝に反対した。彼は信者に洗礼を授け、地域社会で模範的な生活を送るよう奨励した。オポン同様、彼は人々に呪物を燃やすよう求めた。^[14]ハリスはガーナのペンテコステ派の先駆者だったが、自分で教会を作ったことはなかった。彼はまた、自分の牧師職にハーブ療法を取り入れた。彼は英語教育、禁酒主義/節制、権威への服従、清潔さを提唱した。彼の牧師職は姦通を非難したが、それでもなお、伝統的な社会では許されていた一夫多妻制を取り入れた。^[14]この姿勢は、ウェスリアン・メソジスト教会の聖歌隊指揮者であり、コートジボワールの族長の息子であるジョン・アウイによって支持された。^[14]コートジボワールでは、ハリスは10万人を改宗させたが、当局を驚かせ、フランス植民地政府によって国外追放された。彼はアポロニアとアキシム地域の近隣のンゼマ村で8000人を改宗させた。^[33]教会の会員数が急増し、村人たちはメソジスト宣教団に学校と教師兼カテキストの要請を次々に出した。ハリスの宣教活動の多民族、超植民地、無宗派の性質について、あるフランス人宣教師は次のように述べている。「彼の信仰は聖書から借りた詩によって養われています。彼は超自然の世界に生きており、そこでは聖書の人々、考え、断言、宇宙論、終末論は、彼が物質的に見たり聞いたりする物よりも現実的です。」^[14]

ジョン・スワットソンはヨーロッパ系アフリカ人の混血児で、ヨーロッパ人の父と、ガーナ南西部のベイイン王家の宮廷に仕えるンゼマ王家の地元女性との間に生まれた。 ^[33]彼はメソジスト系の学校に通い、教師兼教理教師となった。^[33]ウィリアム・ハリスのカリスマ的な刷新活動に感化され、メソジスト教会を辞めて預言者ハリスの弟子となった。^[33]彼は「教師であり模範であるハリスのように、ゆったりとしたガウンを着て、十字架と聖書と洗礼の水の入った器を持ち」 、ガーナ西部の北部奥地で布教活動を行った。^[33]彼の活動は英国国教会の目に留まり、ンゼマ地方で巡回説教師として認可・叙任され、故郷のベイインに本部が置かれた。彼は神学上の相違を理由に英国国教会の主教アングリオビー主教と不和になった。アングリオビーは以前スワトソンを牧師に任命していた。^[33]ハリスは意気消沈し、老齢で亡くなるまで社会から身を引いた。^[33]

ピーター・アニムは1890年2月4日に生まれ、長老派教会の学校に通った後、バーゼル伝道所の工場で計量係として働きました。^[33]彼は長引く病気のために工場の仕事を辞め、故郷の房総に戻り、そこでアカン族の女性と結婚して4人の娘を育てました。彼はフィラデルフィアのフェイス・タバナクル教会の創設者であり、キリスト教の定期刊行物「ザ・ソード・オブ・ザ・スピリット」の編集者であるA・クラーク牧師と知り合いました。タバナクルは、長老派教会で育ったアニムにとっては馴染みのない信仰治療を実践していました。^[33]彼は信仰治療によってギニア虫症と慢性消化器疾患を治癒しました。 ^[33]その後、彼はアサマンケーゼで独自の信仰治療の診療所を始め、後にフェイス・タバナクルと名付けました。これは個人の神聖さを強調し、繁栄の神学と異言に断固として反対するものでした。^[35]彼は長老派教会を辞職した。1923年、クラーク牧師がアニムに叙任証書を郵送し、正式に牧師の資格を得た。牧師職を築き上げていく中で、彼はペンテコステ派の別の定期刊行物『使徒的信仰』に出会い、興味をそそられた。この出版物はオレゴン州ポートランドの使徒的信仰伝道組織が所有していた。^[33]結局、彼は1930年にフェイス・タバナクルを辞職し、牧師職の名前を使徒的信仰に変更した。^[33]ナイジェリア出身のフェイス・タバナクルの同僚牧師、デビッド・O・オドゥバンジョが彼を英国ブラッドフォード使徒教会の宣教師に紹介した。最終的に、使徒的宣教師、特にジョージ・パーフェクト（1931年）とジェームズ・マッケオン（1937年）による一連の訪問の後、アニムは英国使徒教会に自分の運動を合わせた。^[33]その後、アニムはイギリスの同僚たちとの意見の相違から母教会から離脱し、1939年に教会名をキリスト使徒教会インターナショナル（CACI）に改名した。 ^[33]