サン・オネンヌ

オネンネ
名誉を守る聖オネンヌ。モルビアン県トレオランテュックのサン・チュートロープ・サン・オネンヌ教会のステンドグラス。
生まれる	604
死亡	630

聖オネンヌは地元のブルターニュの聖人で、その信仰はトレオロンテュックにのみ存在します。この町の教会には部分的に彼女の名前が付けられています。当初は「ケルトの聖人」のイメージと関連付けられていましたが、彼女の信仰は白鳥の乙女や、女神アナに近い鳥の女神のシンボルと結び付けられ、そのためアヒルやガチョウとのつながりがあり、鳥は彼女の聖人伝で重要な位置を占めています。彼女は7世紀に生きたと言われていますが、最初に文書に記されたのは11世紀です。時が経つにつれて、元の要素が取り除かれ、彼女の信仰は、優美さと純粋さに関連付けられた聖母マリアの信仰に近づいてきました。

18世紀から20世紀にかけて詳細に書き写された聖人伝によると、彼女は聖ジュディカエルの姉妹の中で末っ子だと思われます。清貧を誓い、ガチョウ飼いとして慎ましく敬虔な生活を送り、聖母マリアの恩恵を受け、ガチョウの加護のおかげで強姦の試みから逃れました。聖オネンヌは奇跡を起こすことでは知られていませんが、この謙虚な人物像は人気を博し、19世紀にはトレオロンテュックに多くの巡礼者を引き付けました。もともとは年に2回、4月30日と10月1日に祝われていました。アンリ・ジラール神父も行列の責任者ですが、必ずしも従われているわけではありません。 2018年以降、作品保存協会の協力とジェローム・ルベル神父の呼びかけにより、9月29日に教会とサン・オネンヌの噴水の間をガチョウが先導する行列が再開されました。

聖オネンはキリスト教化されたケルト人の人物である。^[1]彼女はまた、オネナ、オネン、オネー、ウエヌという名前でも知られている。^[2]フィリップ・ワルターは、語尾の「ene/ane」で終わる彼女の名前を、偉大な女神アナ（またはダナ）とアヒル（古フランス語ではアネまたはエネ）に結び付け、ガチョウとのつながりを思い起こさせた。^[3]彼女の非常に地域的な崇拝のため、彼女は「トレオロンテュックの聖オネンヌ」としても知られている。ブルトン語ではオネン、ラテン語ではオネヌスと呼ばれている。その後、学界で広く反論されてきたジャン・マルカレは、彼女の元々のケルト名を「トネリコの木」に結び付けた。^[4]

聖オネンヌの聖人伝は明らかにケルト起源である。フィリップ・ワルターによれば、彼女は「ケルトの聖人」の最も興味深い例である。^[1]彼は彼女を聖なる処女の不可侵性の神話や鳥や水に関係する他の聖人と関連づけている。この 2 つのテーマはケルト神話に非常に多く存在し、たとえば妖精ヴィヴィアンの伝説にも見られる。^{[3]ベルナール・ロブローは彼女を}ブルターニュの白鳥女のケルト神話の稀有な派生の 1 つとみなしている。この神話は王族出身の女性を描いており、強姦の脅威にさらされて処女を守るために鳥 (アヒル、ガチョウ、白鳥) に変身する。これらはすべて女神アナ、水の象徴、泉の崇拝と関連している。彼はガチョウが常にオネンヌと関連づけられていると指摘している。聖職者たちは彼女をガチョウ飼いに変え、聖母マリアの崇拝と結びつけることで、彼女の本来のアイデンティティの痕跡を保存しました。^[5]

聖オネンヌに関する最も古い記録は11世紀に遡り、ブリオセンス年代記に見られる。この年代記にはジュダエルの19人の兄弟姉妹の名前が記されているが、彼らの聖人伝や神聖さについては触れられていない。^[6]同じことは次の世紀のヴィタ・ヴィノックにも当てはまる。^[2]しかし、オネンヌの聖人としての性格は、歴史家で聖人伝作家のピエール・ル・ボーによって認められており、1538年に「聖オネンヌ」について言及している。^[7] アルブレヒト大帝は1637年に「聖人伝」の中で、ジュダエルとプリテルの子供たちの中に「ウエンヌ」という名前で彼女を引用している。^[8]

聖オネンヌに関する聖人伝の資料は、2つの資料から得られています。1つは19世紀末に収集されたトレオランテウクのキリスト教口承伝^[2]で、もう1つはシジスモン・ロパルツの資料となった18世紀の失われた写本です^[9] 。 1943年、ギラール神父はこれら2つの資料を統合し、新たな要素を加えました^{[2] 。}

この伝説は最も古いもので、 1863年にサン＝レリの牧師ピエデリエール神父によって書き写された18世紀の写本に由来しています。^[2]

この絵では、オネンは聖ジュディカエルと聖ウリエルの姉妹で、ドムノネ王ジュダエルとプリテルの娘であるとされている。彼女はガエルで生まれ、10歳の時に両親に内緒で王城を出た。その途中で、彼女は気付かれないように王女の服をブルターニュの荒野の貧民の服と交換した。^{[10] [11]}トレオランテュックの近くに着くと、彼女は噴水の近くの廃墟に定住し、そこを隠遁生活に送った。^[12]

このバージョンは、アドルフ・オランが収集した口承物語から来ている。ブロセリアンドの百科事典によると、以前のバージョンよりもキリスト教化されている。聖母マリアに対するオネンヌの信仰が物語の中心となり、性的暴行やガチョウ/アヒルの保護的な役割は消えている。これは、トレオランテュック教区がノートルダム・ド・パンポン修道院の管轄下に置かれていた17世紀に、聖オネンヌ信仰を聖母マリア信仰と意図的に結び付けようとする意図から来ているようだ。聖オネンヌは、聖母マリアの信者になるために、ケルト人としての性格をすべて失う。^[2]

この口承によると、オネンヌはブルターニュ王オエル3世（ユダエルと同一視される伝説上の王）の娘である。隠者が早くから彼女に、彼女の地上での人生は短いだろうと告げる。王女は天国にふさわしい時間を過ごすことを誓う。彼女は両親の城から逃げ出し、途中で衣服をぼろ布と交換する。^{[13]彼女は夜になって}トレオランテュックの城に到着し、狼に脅されて歓待を頼む。翌日、彼女はガチョウ飼いとして雇われる。^[14]彼女は貴婦人の庭でバラを摘み、聖母マリアに捧げる。貴婦人は自分の花が消えた理由を知りたいと思い、聖オネンヌを追って教会へ行き、そこで2人の天使がこの謙虚な子供を聖母の肖像画のところまで持ち上げ、聖母からキスを受けるのを見る。^[15]女性はついにこの敬虔な子供の正体を尋ね、オネンは最終的に両親の城に戻ります。両親は彼女の再会をとても喜び、彼女は今や国を助けることに時間を費やしています。まだ幼い彼女は重病にかかり、死に、来世で聖母マリアと会うことは確実でした。^[16]

1943年6月、アンリ・ジラール神父は、聖オネンヌに関する告示を出版し、いくつかの新しい要素を加えて、以前の2つの資料を統合しました。彼のバージョンは、オネンヌがガエル城の宮廷に戻った瞬間から以前のものと異なります。それは、聖オネンヌの生涯を地元の地名によりしっかりと固定するという特徴があります。^[2]彼によると、オネンヌは、ジュダエルとプリテルの王室夫婦の22人の子供のうちの末っ子でした。西暦604年頃に生まれ、^[17]彼女は質素で敬虔な生活を送り、多くの時間を祈りと病人の世話や施しに費やしました。^[17] 12歳のとき、彼女はサン・レリの庵で聖エロカンの前で誓いを立てました。聖人は彼女を祝福し、プリテルに娘の神聖さを保証しました。オネンヌはトレオランテュックのマゼリー城（またはラ・ロッシュの領地サント・オネンヌ城）に住み、全財産を貧しい人々に捧げ、祈りに時間を費やした。26歳頃、ブランビリー（モーロン近郊）から戻る途中、若者の一団に襲われ、仲間が殺害された。そのうちの一人はオネンヌを虐待しようとしていた。オネンヌは身を守った。空を飛ぶ雁が兵士の一団に知らせ、兵士たちはオネンヌを助けに来た。数ヶ月後、オネンヌは暴行の結果^[18]（30歳未満または30歳での水腫）で、630年頃死亡した。 ^[19]彼女の遺体はトレオランテュックの教会に埋葬された。^[18]

聖オネンヌの伝説的性質はほぼ疑う余地がない。フィリップ・ワルターは、この聖人は女神アナの化身であると考えている。 ^{[1] [2]} ジャン・マルカレは「この聖オネンヌの歴史的実在性を一瞬たりとも信じたことはなかった。聖オネンヌとは「トネリコの木」を意味し、ケルト民衆の伝統に由来する樹木崇拝をキリスト教化したものだ」と述べている。さらに「アベ・ジラールもそれを信じていなかった」と付け加えている。^[20]ジラールは、村の新しい教会の発展のかなりの部分を聖人崇拝に捧げていたにもかかわらずである。^[2]

オネンヌの存在が想定されてから、11世紀にジュディカエルの妹として初めて文書に記されるまで4世紀が経過しており、それによると、彼女には聖人としての性格はない。^[2]トレオロンテュックではこの時期に早くもオネンヌを崇拝する信仰が存在していた可能性がある。オネンヌをジュディカエルと結びつけることは、オネンヌにキリスト教の正当性を与えると同時に、ジュディカエルが設立したベネディクト会のサン・メアン修道院とオネンヌを結び付けることになる。^[2]

聖オネンヌ信仰は、7世紀にトレオランテュックにキリスト教の宗教施設が建てられたことに端を発していると考えられる。この施設は「ドルイド教の中心地」に対抗することを目的としていた。 ^{[21]そのため、オネンヌは}異教がキリスト教に移行した過渡期を代表する存在である。 ^{[19]トレオランテュックの教会には長い間、彼女に捧げられた墓があり、この聖人の像も3体あった。 [2]}聖オネンヌの墓は19世紀に多くの巡礼者を教会に引き付けたと言われており、1861年にこの墓を訪れたシジスモンド・ロパルツが証言している。この墓は1914年と1927年に移され、1943年に完全に撤去された。^[19]教会にある大理石の銘板だけが、聖オネンヌが埋葬されたことを思い出させる。^[22]元々の礼拝所の痕跡は残っていない。 20世紀初頭に廃墟となったこの教会は、第二次世界大戦後にアンリ・ジラール神父によってほぼ完全に再建され、修復されました。

聖オネンヌ信仰は15世紀以降、聖ウトロープ信仰と意図的に混同されてきたようで、そのため両者の祭典は同じ日、4月30日（1839年に参事会員ガラビーが言及している日^[23]）に行われ、聖オネンヌは浮腫を治すと信じられていた（この力は聖人伝には言及されていない）。もう一つの祭典日は1836年10月1日とされており、この日は聖オネンヌの姉妹である聖エウリエルも祝われている。^[24] 17世紀以降、彼女の信仰は聖母マリアの信仰と結び付けられている。アンリ・ジラールはこの関連性を強め、聖オネンヌの行列をノートルダムの赦免の日である8月15日に移動している。^[2]聖オネンヌに 奇跡は起こっていないとされている。

トレオランテュック村の近くにあるサン・オネンヌの泉は、深く掘られた泉で、聖母マリアの小像で飾られた壁龕があり、その上には花崗岩の十字架がある。^[25] 19世紀には、トレオランテュック教会とこの泉の間で行列が行われ、ガチョウやアヒルがいることが多かったが、いつもそうだったわけではない。病気の子供のまぶたに水を垂らしたり、熱のある人のシャツを濡らしたりする多くの治癒儀式がそこで記録されている。^[26]女性たちはそこで浮腫が治ると期待できたが、実際には、単に妊娠しているふりをした人もいたようだ。トレオランテュック教会の聖歌隊席にあった彫像は、かなり丸いお腹をしていただろう。^[27]教区民は、行列に出るときにサン・オネンヌの旗も持っていく。^[2]

この噴水は1943年以降、聖オネンヌの唯一の礼拝場所となった。^{[22]行列は継続的に行われるわけではない。ジャン・マルカレは1957年4月5日に}ガチョウのいるこの行事を目撃したと報告しているが、この伝統は中断された後、1990年代にアベ・ジラールの作品保護協会の主導で復活した。^[22]

オネンヌはトレオランテュックのサント・オネンヌの泉の近くにある城に定住したと伝えられている。この城の遺跡はレ・マゼリーと呼ばれる場所にあると一般に言われている。この城について最初に言及されているのは、ジャン＝バティスト・オジェの辞書（1780年）である。^{[28] [29]}この城の遺跡と思われるものは、1843年にアベ・オレスヴによって記述され、その後シジスモン・ロパルツによって記述されている。ロパルツは1861年に「誰もがここにサント・オネンヌの家があったと言うだろう」と述べている。^[30] 1927年に行われた発掘調査では、遺跡はガロ・ローマ時代に遡り、おそらく冶金業に使われていた施設であると結論付けられた。ル・クレール神父は、この遺跡は聖人の庵であった可能性があると考え、1927年4月18日に「ここは7世紀のブルターニュ公女サント・オネンヌの城であった」と書かれた銘板を設置した。^[31] 8日後、この銘板はトレオランテュックの路上で野良犬の尻尾にくっついているのが発見された。^[32]

ジラール神父は、聖オネンヌの城をランスロの聖杯に出てくるラ・ロッシュの城と結び付け、聖オネンヌの伝説を聖杯探求と結び付けている。^[33]唯一の資料によって証明された別の伝承では、この遺跡を「サン・ブーケの城」と名付け、「聖ブーケは毎朝城から聖オネンヌに挨拶することができた。聖オネンヌは彼にとって大きな啓発源であった。聖ブーケは狂犬に噛まれた傷を治した」と主張している。^[34]

聖オネンヌの描写が知られているのは、トレオロンテュックのサント・ユートロープ・サント・ユートロープ教会の6枚のステンドグラスと、この教会の所蔵品のみである。聖歌隊の中にいる聖オネンヌを描いた木製の彫像がある。ステンドグラスの1つでは、聖オネンヌが物乞いの女性と服を交換する。別のステンドグラスでは、聖オネンヌがガチョウに助けられる。トレオロンテュック所有で、1929年6月20日以降、歴史的建造物目録に「物品として分類」されている旗には、ユリの紋章を背景に、白いガチョウと3羽のアヒルの子とともに聖母子像のそばにひざまずく聖オネンヌと聖ユートロープが描かれている。地元の伝承では、アンヌ・ド・ブルターニュが奉納したとされているが^[22] 、この物品は17世紀のものである。^[35]この旗は、聖オネンヌの行列を聖母マリアの保護下に置くことでキリスト教化する目的でトレオランテュックに捧げられたようです。^[36]この旗は、アベ・ジラールの作品保護協会の主導により1994年に修復されました。^[37]

聖オネンヌは、彫刻家シーヌによってカルノエのラ ヴァレ デ サンにある像で表現されています。

• ブルターニュ神話

• ジャッキー、イーレット (2008)。 「サント・オネンヌ、お姫さまデヴニュー・ベルジェール」。トレホレントゥック アン ブロセリアンド。 De Brocéliande à... (フランス語)。レ・オワゾー・ド・パピエ。ISBN 978-2-916359-28-1。
• ジャン・マルカレ（1996）。 「ラ・フォンテーヌ・サント・オネンヌ」。ブロセリアンドの森の精神をガイドします。 Conscience de la terre (フランス語)。エディション・デュ・ロシェ。ISBN 9782268023144。
• オライン、アドルフ（1875年7月）。 Sainte Onenna – récit de la gardeuse de vache (フランス語)。 Vol. 10. ブルターニュとヴァンデのレビュー。
• シギスモンド、ロパルツ（1861年7月）。 Pèlerinage Archéologique au tombeau de sainte Onenne (フランス語)。 Vol. 10. ブルターニュとヴァンデのレビュー。
• ウォルター、フィリップ (2002a)。Brocéliande ou le génie du lieu : 考古学、歴史、神話、文学（フランス語）。グルノーブル大学出版局。ISBN 978-2-7061-1060-3。
• ウォルター、フィリップ (2002b)。Arthur、l'ours et le roi (フランス語)。