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聖ゲラート（別名セラー[ 2 ] 、セラート[ 3 ]、ケラース[ 4 ] [ 5 ]）は、初期のケルトの聖人である。ウェールズには彼の名にちなんだ場所がいくつかあると考えられている。ベドゲラート（「ゲラートの墓」）とその周辺のゲラート渓谷、そしてランゲラー（「ゲラートの教会」）[ 6 ]には、彼に捧げられた教会がある。1790年代初頭の宿屋の主人の宣伝活動により[ 7 ] 、人間の聖ゲラートは、同じ地域出身とされる聖犬ゲラートの伝説と混同されるようになった。[ 8 ] [ 9 ]
「Gelert」という名前は、Celert または Cilert [ 3 ] ( Cylart [ 5 ] Kelert [ 4 ] [ 5 ] KilartまたはKylart [ 4 ]とも表記)およびKellarth ( Kelarth [ 4 ]またはKełłarth [ 4 ]とも表記) のケルト語化された異形です。また、Geler [ 10 ]または Celer [ 10 ] [ 11 ]とも綴られますが、これはおそらくケルト語の歯茎破裂音と歯摩擦音の誤解によるものと考えられます[ 11 ]。さらに、Killhart、Kilhart、または Gellert にゲルマン語化されることもあります。その意味や起源は不明です。
ゲラートは7世紀後半の隠者で[ 1 ]、ランディスル近郊の聖セラーの聖なる井戸[ 1 ]として知られる場所の近くの洞窟に住んでいた。暗黒時代には、巡礼者たちはゲラートによる癒しを求めて井戸にやって来た。やがて井戸の上に聖母マリアに捧げられた礼拝堂（「カペル・マイア」と呼ばれる）が建てられ、その遺跡は今も残っている[ 1 ] 。ゲラートはかつて宣教師としてランゲラーとベドゲラートで福音を説いていたと考えられている[ 10 ]。現代の歴史的見解によれば、彼はベドゲラートで殉教したとされているが、これは単に町の名前の意味（「ゲラートの墓」）に基づいた誤解である[ 10 ] 。しかし、ゲラートが殉教したと考えられている[ 1 ]。
地元のウェールズの伝説では、ゲラートは人間ではなく犬として描かれることが多い。子供を守ったとされる伝説から民間信仰によって「聖人」とされた可能性のある実際の犬である聖ギネフォートとは異なり、聖ゲラートは人間であり、その人間としての正体は、神話上の殉教犬についての誇張表現によって覆い隠されてきた。ベドゲラートの宿屋の主人が広めた民間伝承によると、犬のゲラートはアイルランドのウルフハウンドで、ルウェリン大公の息子の空のゆりかごの近くで血まみれの口で発見されたとき、飼い主のルウェリン大公によって不当に殺された。現場を調査したところ、狼の死体[ 12 ] [ 13 ]が見つかり、犬のゲラートが赤ん坊の命を救うために殺したことが判明した。
ある現代の著述家は、ベドゲラートと「無名の、中世初期の地元の聖人」との関連性について、次のような簡潔な説明をしている。
ウェールズの犬の英雄/聖人ゲラートは、大王ルウェリン王子（1173年～1240年）と関連付けられているが、これは18世紀後半のロマンチックなフィクションであり、5世紀のインド仏教の著作であるパンチャ・タントラに由来する。この物語はヨーロッパと中東で広く知られるようになった。例えば、15世紀の紋章学のルース・ロールでは、ウェールズの紋章は犬とゆりかごが乗った兜として描かれている。しかし、最終的にこの紋章は、中世初期の無名の地元の聖人にちなんで名付けられたベドゲラートという村に、あるホテル経営者によって具体的に適用された。物語をさらに強化するために、彼はゲラートのベッドという巨石を建てた。この「新しい」物語は、W・R・スペンサーの詩の題材となり、ヨーゼフ・ハイドンが曲をつけた。[ 12 ]これはナショナリストの伝説の題材であり、これは比較的穏やかな例の一つである。[ 8 ]
犬の話を広めた宿屋の主人は、資料によって異なるが、1793 年頃か 1801 年頃にこの地域に来たデイヴィッド・プリチャードであった。[ 14 ] [ 15 ]スペンサーの詩はオンラインで広く入手可能である。[ 15 ] [ 16 ]ハイドンはこの詩に、スノードン山を指して「白い山」を意味するウェールズの歌「Eryri Wen 」 の曲をつけた。[ 17 ] [ 18 ]紀元前 300 年以前の口承伝承に遡るパンチャタントラ では、悪役は蛇で、犬の役割はマングースが担っている。[ 13 ]イソップは犬と蛇のバージョンを含めている。[ 7 ] この物語の初期のウェールズ語版はマビノギオンに登場する。[ 9 ]他の文化では別の置き換えが行われている。ディズニーでさえ、『わんわん物語』にこの伝説の非致命的なバージョンを追加した。[ 7 ]