サディク・ジャラル・アル・アズム

サディク・ジャラル・アル・アズム
サディク・アル・アズム、カリフォルニア大学ロサンゼルス校、2006年
生まれる	1934 ダマスカス、シリア共和国
死亡	2016年12月11日(2016-12-11)（81～82歳） ベルリン、ドイツ
国籍	シリア

サディク・ジャラール・アル＝アズム（アラビア語：صادق جلال العظم Ṣādiq Jalāl al-'Aẓm、1934年 - 2016年12月11日）は、シリアのダマスカス大学の近代ヨーロッパ哲学の名誉教授であり、2007年までプリンストン大学近東研究科の客員教授を務めていた。彼の主な専門分野はドイツの哲学者イマヌエル・カントの著作であったが、後に彼はイスラム世界と西洋との関係をより重視するようになり、オリエンタリズムの言説への貢献がそれを証明している。^{[1]アル＝アズムは}人権擁護者、知的自由と言論の自由の擁護者としても知られていた。 ^[2]

アル＝アズムは1934年、シリア共和国のダマスカスで、有力なアル＝アズム家に生まれた。^{[3] [4] [5]アル＝アズム家は18世紀、}オスマン帝国の支配下でシリア地方で台頭した。アル＝アズムの父、ジャラール・アル＝アズムはシリアの世俗主義者の一人で、トルコ共和国のムスタファ・ケマル・アタテュルクの世俗主義改革を称賛していたことで知られている。^[4]

アル・アズムはレバノンのベイルートで教育を受け、1957年にベイルート・アメリカン大学で哲学の学士号を取得した。アル・アズムは1959年に修士号を取得し、1961年にはイェール大学で近代ヨーロッパ哲学を専攻して 博士号を取得した。

1963年、博士号を取得後、ベイルート・アメリカン大学で教鞭をとり始めた。1968年の著書『敗北後の自己批判』 （ダル・アル・タリア、ベイルート）では、六日間戦争がアラブ人に与えた影響を分析している。彼の著書の多くは、アラブ諸国（レバノンを除く）で発禁となっている。

1977年から1999年までダマスカス大学哲学・社会学部の現代ヨーロッパ哲学教授を務めた。客員教授として欧米の大学で講義を続けるなど精力的に活動した。2004年、ファテマ・メルニッシ、アブドゥルカリム・ソルーシュとともにエラスムス賞を受賞。2004年、テュービンゲン大学プロテスタント学部を代表してアイラート・ヘルムス教授から「イスラームと世俗的ヒューマニズム」と題する講演でレオポルド・ルーカス博士賞を受賞^{[6] [7] 2005年、}ハンブルク大学より名誉博士号を授与。2015年、ゲーテ・インスティトゥート会長より ゲーテ・メダルを授与。

アル・アズムは1969年12月、出版者とともにレバノン政府に欠席のまま逮捕され、政治的論争の中心にいた。シリアに逃亡した後、ベイルートに戻って自首し、1970年1月初旬に投獄された。彼はレバノンの宗派間の確執を煽ることを目的とした本を書いたとして告発された。これは、以前にジャーナル、雑誌、定期刊行物に掲載されたさまざまなエッセイを書籍として出版した後のことである。それらは1969年の本「宗教思想批判」（ダル・アル・タリア、ベイルート）を構成していた。その中でアル・アズムは、国民の宗教的感情を悪用したとして政治指導者や宗教指導者、および彼らを支援するメディアを容赦なく非難し、人々を敵に回した。彼はマルクス主義的唯物論的批判を宗教に適用したが、それは人々の宗教的信仰を否定するためではなく、「アラブ諸国の政権が、イスラエルの勝利に宗教的、精神的な説明を加えることで、アラブ国民を落ち着かせ、敗北によって露呈した自らの無能さと失敗を隠蔽するための支えとして宗教を見出していた」ことを暴露するためであった。^[8]

アル・アズムは1970年1月中旬に「裁判所は、被告サディク・アル・アズムとバシール・アル・ダウクに対する告訴を、彼らに起訴された犯罪的要素がないため取り下げることを合意で決定した」後、刑務所から釈放された。^{[8] ：付録 ナクド}・アル・フィクル・アル・ディーニのその後の版には法廷文書が含まれており、中東ではアクセスが制限されているものの、今日までアラビア語で出版され続けている。

アル＝アズムは長い間、逮捕の動機は他の要因によるもので、おそらく「批判者や敵との決着をつける」ための手段だったと信じていた。いずれにせよ、アル＝アズムが『宗教思想批判』で提起した議論は今も議論されており、議論の双方の立場を推し進めるアラビア語の本が数多く出版されている。著者自身の言葉を借りれば、中東以外でこの「事件」を最も詳細に記録したのは、ドイツの雑誌『デア・イスラーム』に掲載された、ステファン・ヴィルトによる1971年のエッセイ「レバノンの神と人間：サディク・アル＝アズム事件」である。 ^[9]

歴史家アルバート・ホーラニは、アル＝アズムの著作を「宗教思想の完全な拒絶」と評している。^[10]アル＝アズムはエドワード・サイードのオリエンタリズムを批判し、サイードが帝国とその学者が「東洋」を本質化していると批判したのと同じように、オリエンタリズムも「西洋」を本質化していると主張した。 1981 年のエッセイで、アル＝アズムはサイードについて次のように書いている。「エドワード・サイードの文体論者で論客であるところは、体系的な思想家とよく似ている。サイードは、東洋主義の起源をホメロス、アイスキュロス、エウリピデス、ダンテまで遡って探っている。言い換えれば、東洋主義は、以前考えられていたように、実際には完全に現代的な現象ではなく、他の文化、民族、言語の現実を誤って伝えようとする、古代の、そしてほとんど抗いがたいヨーロッパ人の精神の自然な産物である。…ここで著者は、ホメロスからカール・マルクス、AHR ギブに至るまでの「ヨーロッパ人の精神」は、本質的に、自分自身の現実以外のすべての人間の現実を歪曲することに傾倒していると言っているようだ。」^{[引用が必要]}

10年以内に、アル＝アズムは言論の自由をめぐる対話や、1988年のサルマン・ラシュディの『悪魔の詩』出版に積極的に参加するようになった。^[要出典]

アル＝アズムはアラビア語で多数の本や記事を執筆し、そのいくつかはイタリア語、ドイツ語、デンマーク語、フランス語などのヨーロッパの言語に翻訳されている。『アル＝ナクド・アル＝ダーティ・バダ・アル＝ハジマ』も『ナクド・アル＝フィクル・アル＝ディーニ』も全文は英訳されていないが、ジョン・J・ドナヒューとジョン・L・エスポジトの『変遷するイスラム：イスラム教徒の視点』（[1982]2007年、第2版）には『ナクド・アル＝フィクル・アル＝ディーニ』の一部が英訳されている。さらに『ナクド・アル＝フィクル・アル＝ディーニ』の第2章は、アル＝アズムの業績を称えて2011年に出版された記念論文集で英訳され、『オリエンタリズムと陰謀：イスラム世界の政治と陰謀論、サディク・J・アル＝アズムを称える論文集』と題されている。

• 1967年カントの時間論 ニューヨーク、哲学図書館。
• 1972年『カントのアンチノミーにおける議論の起源』 オックスフォード、クラレンドン/オックスフォード大学出版局。
• 1980年4つの哲学論文ダマスカス、ダマスカス大学出版。
• 1992年『精神的タブー：サルマン・ラシュディと文学に秘められた真実』ロンドン、Riad El-Rayess Books。
• 2004 Islam und säkularer Humanismus (イスラムと世俗的ヒューマニズム)、テュービンゲン: モール ジーベック、2005 ISBN  3-16-148527-0
• 2011年『敗北後の自己批判』Saqi Books、ロンドン。
• 2013 世俗主義、原理主義、そしてイスラム教の意味をめぐる闘争。（全3巻のエッセイ集）第1巻：原理主義について、第2巻：イスラム教：服従と不服従、第3巻：イスラム教は世俗化できるか？政治的および宗教的タブーへの挑戦。ゲルラッハ・プレス、ベルリン、2013～2014年、ISBN 978-3-940924-20-9 
• 2014宗教思想批判。ISBN 3940924458、^[11]アラビア語で 1969 年に出版 (アラビア語: نقد الفكر الديني )。^[12] 
• 2014 イスラム教 - 服従と不服従ISBN 9783940924223 

• 1967年「ホワイトヘッドの秩序と自由の概念」『パーソナリスト：哲学、神学、文学の国際評論』南カリフォルニア大学48:4、579-591。
• 1968年「絶対空間とカントの純粋理性の第一二律背反」ケルン大学カント研究、2:151-164。
• 1968年「カントの本体の概念」『対話：カナダ哲学評論』クイーンズ大学、6:4、516-520。
• 1973年「パレスチナ抵抗運動の再考」『今日のアラブ人：明日への選択肢』オハイオ州コロンバス：フォーラムアソシエイツ社、121-135ページ。
• 1981年「オリエンタリズムと逆オリエンタリズム」。Khamsin No.8: 5-26。Alexander Lyon Macfie編『オリエンタリズム：読本』ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局、2000年、217-238ページに再録。全文リンクについては参考文献1を参照。
• 1988年「パレスチナのシオニズム」。 Die Welt Des Islams Leiden、28: 90-98。
• 1991「サルマン・ラシュディについて真剣に考えることの重要性」Die Welt Des Islams 31:1, 1-49。DMFletcher 編『Reading Rushdie: Perspectives on the Fiction of Salman Rushdie』アムステルダム/アトランタ: Rodopi、1994 年に再版。
• 1993/1994「イスラム原理主義の再考：問題、思想、アプローチの批判的概要」南アジア速報、南アジア、アフリカ、中東の比較研究第1部：13：93-121 [1] 第2部：14：73-98
• 1994年「ファトワはファトワか？」『ラシュディのために：言論の自由を擁護するアラブ人とイスラム教徒の作家によるエッセイ』アヌアール・アブダラー他著、ニューヨーク：ジョージ・ブラジラー[2]
• 1996年「イスラム教は世俗化可能か?」Jahrbuch 毛皮哲学、Forschungsinstituts 毛皮哲学。」
• 2000年「悪魔の詩の祭典後：グローバル、ローカル、文学的」南アジア、アフリカ、中東の比較研究20：1＆2。
• 2000年「ダマスカスからの眺め」ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス6月15日。
• 2000年「ダマスカスからの眺め、続」ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス8月10日
• 2002 「アラブの観点から見た西洋の歴史思考」ヨルン・ルーセン編著『西洋の歴史思考：異文化間の議論』ニューヨーク：ベルガーン・ブックス。[原著ドイツ語 1999]
• 2004年「視点：イスラム、テロリズム、そして今日の西洋」Die Welt Des Islams 44:1、114-128。
• 2004年「タイム・アウト・オブ・ジョイント」ボストン・レビュー10月/11月号
• 2008 「科学と宗教、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教の伝統における不安定な関係。」イスラム教とヨーロッパ：課題と機会。 マリー・クレール・フォブレッツ編。
• 2010 「さようなら、批判的思考の巨匠」エジプトの知識人ナスル・アブ・ザイドの死去について
• 2011年「オリエンタリズムと陰謀」。『オリエンタリズムと陰謀』。上記3-28ページを参照。
• 2011年「アラブの春:『なぜ今なのか?』」は、2011年夏にベイルートのAl Tariq Quarterly誌にアラビア語で最初に掲載され、2011年秋にSteve Millerによって英語に翻訳され、Reason Papers: A Journal of Interdisciplinary Normative Studies vol. 33に掲載されました。

• 1997年「サディク・アル・アズムとのインタビュー」アラブ研究季刊誌、夏季。[3] ^{[永久リンク切れ‍ ]}また、ウィリアム・W・ハッダッド他編『1967年6月の戦争から30年後』にも掲載。ワシントンDC、アラブ系アメリカ人大学卒業生協会。1999年。
• 1998年「アラブ思想の動向：サデック・ジャラル・アル・アズム氏へのインタビュー」パレスチナ研究ジャーナル、 27:2、68-80。[4]
• 2000年「分析：バシャールの台頭と台頭」BBCニュースレポート。6月21日。[5]
• 2005年「アラブ離脱戦略」。オープンソースラジオでのサディク・アル・アズム氏、ヴァリ・ナスル氏、ヴァハル・アブドゥラフマン氏、アンマル・アドブルハミド氏へのインターネットインタビュー。 11月10日 [6]
• 2009 年 ポートレート サディク アルアズム: 議論好きのアラブ啓蒙家 [7]
• 2011年サディク・ジャラル・アル・アズム氏インタビュー：革命の新たな精神
• 2013 年サディク・ジャラル・アル・アズム博士へのインタビュー: シリア革命と知識人アル・ジュムフリヤ・グループの役割。

• エッセイ: サディク・アル・アズム: イスラム教の意味をめぐる戦い
• 2008年「民主主義と中東：ダマスカスからの視点」ケネディ国際研究センターでの講演。2008年4月9日
• 2010年、 TwoSeas Forum for Dialogueにおけるグラウンド ゼロ モスクに関するサディク氏のコメント、「西洋は新しいモスクを歓迎すべきか? 東洋は他の礼拝所を歓迎すべきか?」
• サディクのエッセイとインタビューのコレクションは、「アラブ人とテロリズムについて何が言われているか」というフォーラムで見ることができます。[8]