
ローダ(聖書ギリシャ語:Ῥόδη、ローマ字: Rhodē)は、新約聖書に一度だけ登場する女性です。彼女は使徒行伝12章12~15節にのみ登場します。ローダは、神がペテロを牢獄から解放した後、最初にペテロの話を聞いた人でしたが、ペテロが戸口にいるという彼女の話を信じた人は誰もいませんでした。なぜなら、誰もペテロが牢獄に入れられていたことを知っていたため、実際に解放されたとは信じられなかったからです。
聖書の記述
ローダ(「バラ」の意味を持つ名前[1] )は、ヨハネ・マルコの母マリアの家に住む少女(聖書のギリシャ語:παιδίσκη )でした。多くの聖書の翻訳では、彼女は「女中」または「召使い」であったとされています。ペテロが奇跡的に牢獄から解放された後、彼は家に行き、ドアをノックしました。ローダがドアを開けに来ましたが、ペテロの声を聞くと、彼女はとても嬉しくて、急いで他の人に伝え、彼のためにドアを開けるのを忘れました。彼女は、祈っていたキリスト教徒のグループに、ペテロがそこにいると伝えました。彼らは最初、彼女を信じず、「気が狂っている」と言いました。彼女がペテロだと主張し続けると、彼らは「彼は彼の天使です」と言いました。それでもペテロはノックし続け、最終的に彼らは彼のためにドアを開けました。
学術的解釈
ペテロは、ローマ兵に鎖でつながれ、監視され、厳重な壁の内側に監禁された牢獄から出てきたが、召使いの少女が興奮して門を開けることができなかったため、門を通り抜けることができなかった。キリスト教歴史家ヤロスラフ・ペリカンは、「この小さな逸話を読んでいると、笑わずにはいられない」と述べている[2]。一方、聖書学者のFF ブルースは、この場面は「生き生きとしたユーモアに満ちている」と述べている[3] 。牧師で神学者のジョン・ギルは、ローダがペテロの声を認識したのは、「彼が説教したり、マリアの家族と会話したりするのを何度も聞いていた」からだと推測している[4]。しかし、神学者のドナルド・フェイ・ロビンソンとウォーレン・M・スマルツは、ローダに関する事件は実際には聖ペテロの死の理想化された物語を表しており、それは紀元 44 年にエルサレムの牢獄で起こった可能性があると示唆している[5] 。
ブルース・マリナとジョン・J・ピルチは、「ローダの行動、驚いたぼんやりした態度と走った態度はどちらもユーモラスだと考えられている」と述べている。 [6]マーガレット・エイマーはこれをさらに推し進め、そのユーモラスさはローダの社会的地位の低さと奴隷状態によるものだと示唆している。エイマーは「ローダは、キリスト教の集会でさえ階級的抑圧が続いていることを私たちに思い出させてくれる」と述べている。[7]
フェミニストの観点から執筆したキャシー・チェンバースは、この物語は「キリスト教の喜劇の比喩の翻案が、地位や性別、教会の権威、奴隷、女性といった支配的な文化的構築にどのように挑戦したか」を示していると主張している。[8] : 89 チェンバースは、この物語を、女性と奴隷が預言するというヨエル書第2章の預言が使徒行伝第2章で成就したことと結び付けている。「ローダは女性であり奴隷でもあるという身分のため、彼女のメッセージを真剣に受け止めてもらうために必要な権威を欠いていた」が、彼女にはペテロだと主張し続けるだけの勇気と信仰があった。[8] : 94
参照
参考文献
- ^ ジョセフ・ヘンリー・セイヤー、『新約聖書ギリシャ語-英語辞典』、ローダ。
- ^ ヤロスラフ・ペリカン『行為』(グランドラピッズ:ブラゾス、2005年)、148ページ。
- ^ FFブルース著『使徒言行録注解』(グランドラピッズ:アーダムズ、1964年)、251ページ。
- ^ ギル、J.ギルの全聖書解説、(http://biblehub.com/commentaries/gill/acts/12.htm) 2015 年 8 月 31 日にアクセス
- ^ ロビンソン、DF、「ペテロはいつどこで死んだのか?」、聖書文学ジャーナル第64巻(1945年)、スマルツ、WM、「ペテロはエルサレムで死んだのか?」、聖書文学ジャーナル第71巻第4号(1952年12月)、pp. 211-216により支持、2015年8月31日にアクセス
- ^ マリナ、ブルース、ピルチ、ジョン・J. (2008)。『使徒行伝の社会科学的解説』フォートレス・プレス、p.85。
- ^ アイマー、マーガレット(2012年)。「使徒言行録」。女性のための聖書注解。第3版:536-546。
- ^ ab チェンバース、キャシー(2004年)。「『ノック、ノック――誰ですか』使徒行伝 12 章 6-17 節は間違いの喜劇です」。Levine 、Amy-Jill (編)。『使徒行伝フェミニストガイド』。T &T Clark。
