

ルワンダではキリスト教が最大の宗教であり、プロテスタントとカトリックが主な宗派である。人口の約3%は無宗教であり、別の3%は伝統宗教を含む他の宗教を信仰している。人口の約2%はイスラム教徒(主にスンニ派)である。[ 2 ]
また、少数のバハイ教徒や、伝統的な先住民の信仰を実践している人々もいる。 1994年の虐殺以来、小規模で、通常はキリスト教と関連のある分裂的な宗教グループが急増している。[ 3 ]
ヒンドゥー教徒と仏教徒の小さなコミュニティがあり、そのほとんどは外国人信者で、典型的には中国やインドからのビジネスマン、大学教授や学生である。どちらの宗教もルワンダで本格的に改宗を試みていないが、礼拝所としてルワンダ・ヒンドゥー寺院がある。[ 4 ]
ルワンダ憲法は信教の自由を保障しており、政府は実際上、概ねこの権利を尊重している。[ 5 ]
外国人宣教師は国内で活動することが許可されているが、居住許可証を登録しなければならない。[ 5 ]
2023年には、この国は宗教の自由に関して4段階中2の評価を受けました。[ 6 ]政府の政策が厳しくなっていることが指摘されました。
2012年の国勢調査、第4回ルワンダ人口住宅センサスによると、ルワンダの人口の43.7%がカトリック、37.7%がプロテスタント、11.8%がセブンスデー・アドベンチスト、2.0%がイスラム教徒、2.5%が無宗教、0.7%がエホバの証人であった。残りは他の宗教を信仰しているか、宗教を表明しなかった。[ 7 ]
ルワンダには500万人強のカトリック教徒がおり、これは総人口の約半分に相当する。同国は1つの大司教区を含む9つの教区に分かれている。
ルワンダの長老派教会は1907年に設立された。2006年には、会員数30万人、教区数100、牧師数81人、伝道師数56人を擁していた。[ 8 ]
ルワンダ・プロテスタント協議会は、 1935年にルワンダで設立された。
ルワンダのバプテスト教会連合は1967年に設立された。[ 9 ] 2023年に同連合が発表した国勢調査によると、276の教会と58,960人の会員を擁している。[ 10 ]
1980年代と1990年代には、末日聖徒イエス・キリスト教会(LDS教会)の会員でルワンダに住んでいた人はごく少数でした。LDS教会は2000年代初頭にルワンダで定期的な礼拝を始めました。ルワンダで最初の支部は2008年の夏に設立されました。教会の使徒ジェフリー・R・ホランドは2009年にルワンダを訪れ、同国でLDS教会を拡大することを願って同国を奉献しました[ 12 ]。 2010年には人道支援宣教師の夫婦が派遣されました[ 11 ] 。教会は2013年10月にルワンダ政府から正式な法的承認を得ました[ 13 ]。
2022年7月、末日聖徒イエス・キリスト教会は、近隣の複数の伝道部を分割してルワンダ・キガリ伝道部を設立した。この伝道部は、ルワンダとブルンジ全土、およびコンゴ民主共和国東部の一部を管轄している。[ 14 ]末日聖徒イエス・キリスト教会は、車椅子の提供や訓練など、ルワンダに対して様々な人道支援サービスを提供した。[ 15 ]
2008年には、同国には12人のLDS教会会員がいた。2019年には755人となり、2025年末には3,625人に増加した。2026年2月現在、ルワンダには10の支部があり、9つはキガリ地域にあり、1つは集会所の近くにない分散した会員をカバーしている。[ 16 ]ルワンダはナイロビ・ケニア神殿地区の一部である。カンパラ・ウガンダ神殿は2024年10月6日に建設されることが発表された。[ 17 ]
イスラム教は、インド亜大陸出身のイスラム教徒の商人が地元のルワンダ人と結婚したことで強化された。ルワンダ人は1913年に最初のモスクを建設した。このモスクはアル・ファタハ・モスクとして知られている。[ 18 ]

フツ族とツチ族の間の民族的分裂と緊張は植民地時代以前から存在していたが、アフリカ統一機構(OAU)のジェノサイドに関する報告書は、
植民地時代、ドイツ、そしてベルギーの支配下で、ローマカトリックの宣教師たちは、19世紀ヨーロッパの露骨な人種差別理論に触発され、民族的分裂と人種的序列の破壊的なイデオロギーを作り上げ、国のツチ族少数民族に優れた資質を帰属させた。宣教師たちが植民地時代の学校を運営していたため、これらの有害な価値観は組織的に何世代にもわたるルワンダ人に伝えられた… [ 19 ]
1880年代後半にローマ・カトリックの宣教師がルワンダにやって来たとき、彼らはツチ族が優越人種であると教える「ハム族」の人種起源説に貢献した。教会は、多数派であるフツ族の間で改宗者をより多く見つけることができたこともあり、フツ族とツチ族の間の人種的分裂を煽る上で重要な役割を果たしたと考えられている。[ 20 ]
1994年4月から7月までのわずか100日間の間に、民族間の暴力により推定100万人のルワンダ人が死亡した。[ 21 ]死者のほとんどはツチ族で、暴力行為を行った者のほとんどはフツ族であった。
ジェノサイドは、1994年4月6日にキガリ空港上空で飛行機が撃墜され、フツ族のルワンダ大統領ジュベナール・ハビャリマナが死亡したことをきっかけに始まった。この事件の詳細はいまだ不明だが、大統領の死が混乱の唯一の原因ではなかった(ルワンダにおける民族間の緊張は新しいものではなく、多数派のフツ族と少数派のツチ族の間の意見の相違はよくあることだが、ベルギーの植民地支配が終わった後、両者の間の敵意は著しく高まった)。
ティモシー・ロングマンは、2010年に出版された『ルワンダにおけるキリスト教とジェノサイド』の中で、ルワンダ虐殺における宗教の役割について最も詳細な議論を展開している。 [ 22 ] ロングマンは、カトリック教会とプロテスタント教会の両方が、殺戮に道徳的な正当性を与えることで、ジェノサイドを可能にしたと主張している。教会は、植民地時代にはツチ族を支持し、1959年以降はフツ族に忠誠を誓うなど、長年にわたり民族政治に関与してきた。これは、民族差別が教会の教えと一致していると解釈する人もいるかもしれないメッセージを発信した。教会の指導者たちは政治指導者たちと密接な関係にあり、ジェノサイドが始まると、教会の指導者たちは、ジェノサイドを支持していたまさにその暫定政府を支持するよう国民に呼びかけた。
教会の指導者の中には、ジェノサイドに積極的に加担した者もいた。例えば、ジェノサイド当時ニャンゲ教区を担当していたカトリック司祭のアタナセ・セロンバは、最終的に(控訴を経て)2008年にルワンダ国際刑事裁判所の控訴審でジェノサイドと人道に対する罪で有罪判決を受けた。具体的には、セロンバはカトリック司祭として地域社会から高い信頼を得ていたにもかかわらず、教会に避難していた1500人から2000人のツチ族難民を保護する代わりに、教会をブルドーザーで破壊し、中にいる難民を殺害する目的で、教会を破壊するための重要な承認を与えたことが明らかになった。[ 23 ]
同時に、教会は一様にジェノサイドを支持したわけではなかった。ジェノサイドに至るまでの1990年から1994年の期間、ほとんどの教会内で、民主的変革を推進する穏健派とハビャリマナ政権と同盟を結んだ保守派との間で大きな分裂が生じた。聖職者の多くはツチ族であり、彼らは概して民主的改革を支持したが、教会内の多くの穏健なフツ族も改革を支持した。教会は、1990年代初頭に出現した新しい人権団体の形成に大きな支援を提供した。1994年にジェノサイドが始まると、一部の聖職者や他の教会指導者は、 自らの命を危険にさらしてでも、暴力に反対した[ 24 ] [ 25 ] 。
宗教界の一部の個人メンバーは、時には自らの身を危険にさらしながらも、民間人を守ろうとしました。例えば、チャンググのタディ・ニティヒニュルワ僧侶は 説教壇から大量虐殺に反対する説教をし、ツチ族の信心深い兄弟3人を襲撃から救出しようとしたが失敗した一方、ギセニのアポストラット補助組織のフェリシタス・ニイテゲカシニアはツチ族を国境を越えてザイールに密航させ、その後武装勢力が報復として処刑した。[ 26 ] [ 27 ]
ツチ族の女性であるイマキュレー・イリバギザは、著書『語るべきもの:ルワンダのホロコーストで神を発見する』(2006年)の中で、虐殺の大半の間、ムリンジ牧師の家の浴室に他の7人のツチ族の女性と共に91日間隠れていたことを描写している。キガリの聖パウロ司牧センターには約2,000人が避難し、セレスティン・ハキジマナ神父の尽力により、そのほとんどが生き延びた。この神父は、センターにいる難民を「民兵が誘拐したり殺害したりするあらゆる試みに介入した」。強力な反対に直面しながらも、説得や賄賂で殺人者を食い止めようとした。[ 28 ]
2016年11月20日、ルワンダのカトリック教会は、1994年のジェノサイドにおける教会員の役割について謝罪する9人の司教の署名入り声明を発表した。[ 29 ]
...] ジェノサイドの最初の行為の一つは、教会指導者の支援を受けて政権が、キガリのイエズス会センター・クリストゥスのような反対勢力を標的にすることだった。
4月7日に死の部隊が最初に襲撃した場所の一つは、民族間の和解を求め、貧しい人々や弱い立場の人々を支援することを使命とするイエズス会の黙想センター、センター・クリストゥスだった。午前7時頃、6人の兵士がセンターに到着し、そこにいた人々を一斉に集めた。彼らはルワンダ人をヨーロッパ人の司祭や修道女から引き離し、別の部屋でフツ族とツチ族の混成グループであるルワンダ人17人全員を射殺した。