ケクチ語

ケクチ語

ベリーズのケクチ・マヤ族の子供たち
総人口
1,370,007 [1]
人口の多い地域
グアテマラ	1,370,007 [1]
ベリーズ	11,143
メキシコ	2,963 [2]
エルサルバドル	245
ホンジュラス	?
言語
ケクチ語、スペイン語、クリオール語、英語
宗教
ローマカトリック、福音派、メノナイト派、マヤ宗教、西グアテマラの東方正教会と東方正教会の最近の小さなコミュニティ。 [3]

ケクチ族( /qʼeqt͡ʃiʔ/ ) (旧正書法ではKʼekchiʼ、またはベリーズなど多くの英語圏では単にKekchi) は、グアテマラ、ベリーズ、メキシコに住むマヤ人です。彼らの先住民言語はケクチ語です。

1520年代にスペインがグアテマラを征服し始める前、ケクチ族の居住地は現在のアルタ・ベラパス県とバハ・ベラパス県に集中していた。その後数世紀にわたり、一連の土地の強制移転、再定住、迫害、移住が起こり、その結果、ケクチ族のコミュニティはグアテマラの他の地域（イサバル、ペテン、エル・キチェ）、ベリーズ南部（トレド県）、少数はメキシコ南部（チアパス、カンペチェ）に分散した。^[4]ケクチ語話者はアルタ・ベラパス北部とペテン南部に最も多く存在するが、^[5]現代のケクチ語話者はグアテマラのマヤ族の中で最も地理的に広範囲に分布している。^[6]

ケクチ族はもともと、中央メキシコからグアテマラ高地へ向かった大規模な移住の記録から来たもので、そこで定住し、トウモロコシ栽培を特徴とする定住社会として発展しました。具体的には、現在のアルタベラパス県でスペイン到来以前に発展しました。^[7]

スペインの征服者によって征服される以前のケチ族の生活や歴史については、ほとんど知られていない。しかし、彼らがグアテマラの中央高地と北部低地に居住していたマヤ族であったことは知られている。彼らの土地はかつてテズルトラン、つまり「戦争の地」として知られ、ケチ族は王によって統治され、独自の法律と政府を持っていた。スペイン人が征服を始めたとき、ケチ族は人口が分散していたため、統制が困難だった。 バルトロメ・デ・ラス・カサスはケチ族をキリスト教に改宗させる許可を与えられたが、改宗したのはごく一部で、教会はケチ族を統治する能力を完全に失った。これが、プランテーション所有者と奴隷商人によるケチ族の搾取につながった。^[8]

19世紀のプランテーション農業はケクチ族の生活の大きな部分を占めていた。このため、プランテーションはケクチ族の共同所有地を接収し、ケクチ族はプランテーションでの耕作に従事するようになった。1877年までに政府によって共同所有地の所有権がすべて廃止され、一部のケクチ族はベリーズに移住した。この共同所有地の接収とスペインの征服の影響により、ケクチ族は長期にわたる貧困に見舞われた。^[8]

伝統的に、ケクチ族はツウルタカ（ツウル「丘」とタカ「谷」の合成語）を信仰している。ツウルタカは地元の山々に住む男神と女神の守護神である。^[9]しかし、彼らはこれらの信仰をカトリック教会の信仰と混ぜ合わせている。一部のケクチ族はキリスト教の神を信仰し、ローマカトリックの信者は聖人を崇敬している。彼らはまた、ツウルタカが自然を支配し、山の洞窟に住んでいると信じている。また、彼らの宗教のツウルタカ派に属する特定の宗教専門家が3人いる。それは以下の通りである。

1. イロネルまたはアジ・イロネル（ilok「見る」から）は、さまざまな種類のハーブと儀式を使用する治療師です。
2. aj q'e（q'ehik「予言する」から）は、助言し予言する予言者。
3. aj tuul（ 「魅了する」を意味するtuulakから来ている）は、呪文を唱えることができる魔術師である。^[10]

彼らはまた、死者の日のお祝いなど、他のラテンアメリカ諸国と似たような儀式を信仰している。また、死体をペタテ（ヤシの葉で作ったマット）で包む埋葬の儀式も行っている。死後の世界への旅に必要な品々とともに埋葬される。^[11]

ケクチ文化における結婚は、子どもの両親によって取り決められる。両親は時間をかけて会い、すべてがうまくいけば子どもは結婚する。これは、女性の場合は12歳から15歳、男性の場合は15歳から18歳で起こる。その後、家族は母親、父親、そして数人の子供という、通常の家族図と非常に似たものになる。相続に関しては、両親は通常、財産や資産を、両親の生涯の世話を申し出る子供に与える。^[12]

カンペチェのメキシコ系ケクチ族の伝統料理は、バター、ニンニク、トマト、タマネギ、コリアンダー、乾燥唐辛子で作ったチャジョミクである。町のお祭りなどの重要な日にのみ、カキクと呼ばれる伝統料理を作り、食べる。^[13]

ケクチ族の農業生産は、主に自給自足農業である。つまり、彼らは外部市場ではなく、家族のニーズに合わせてのみ農業を行っている。当初、ケクチ族は多文化だった。彼らが栽培していた植物は、食用雑草、バナナの木、その他のコンパニオンクロップであった。彼らはまた、野生植物から食料を得ており、いくつかの村では今でも狩猟を行っている。しかし、今日のケクチ族のほとんどは、トウモロコシ畑から食料を得ている。これは主に、プランテーションがケクチ社会を支配していた時代に由来する。1880年代から1940年代頃まで、プランテーションの所有者はトウモロコシと豆以外の作物の栽培を禁止していたため、どの作物が自分たちのものであるかを簡単に識別することができた。これにより、ケクチ族の食生活はトウモロコシに依存したものとなった。^[12]

トウモロコシはケチ族の経済や食生活にとってあまり利益を生まないが、他の利点もある。ケチ族は農業を創造主である神と肉体的かつ精神的に交わる手段として利用している。それは土に新しい命を植えるときに共同創造主のように感じる方法だった。植え付け、耕作、収穫のすべての段階は、彼らの宗教において儀式であり崇拝である。^[14]

QHA（ケクチヒーラー協会）は、自然保護と植物学の手法を共有するために集まった先住民ヒーラーの協会です。QHAはベリーズ先住民トレーニング研究所と共同で、伝統的なヒーリングガーデンと文化センターを開発するプロジェクトに資金を提供しました。ここでケクチヒーラーは、希少植物を保護し、コミュニティを教育することを願って、受け継がれてきた同様の手法を共有しました。彼らは、野生の採取以外のさまざまな選択肢を考え出し、多くの希少植物種を繁殖させ、栽培することで、地域の生物多様性を保護しています。^[15]

• クリスティーナ・コックは、南ベリーズの39の村を率いて、伝統的な土地の権利に関する画期的な判決を獲得し、赤道賞を授与した^[16]
• ロドリゴ・トット、2017年にゴールドマン環境賞を受賞
• オスカー・サンティス