仏教とアドヴァイタ・ヴェーダーンタでは、概念の増殖(パーリ語:papañca、サンスクリット語:prapañca)または、あるいは精神的増殖または概念的精緻化は、際限のない概念化を指し、「事の真の状態を曖昧にする傾向がある」[ 1 ]。
サンスクリ語辞典によると、prapanca(サンスクリット語; प्रपञ्च)は「目に見える世界」、「形態の多様性」、「宇宙の拡大」を意味する。[ 2 ]マイヤーホーファーによると、prapancaは元々「果てしない説明」(「weitlaufige Auseinandersetzung」)と「5本の指で数えること」を意味していた。[ 3 ]
papañcaを概念的増殖と訳したのは、カトゥクルンデ・ニャナナンダ・テーラが研究モノグラフ『概念と現実』 (1971年)の中で初めて行った。[ 4 ]
アンドリュー・オレンツキは次のように説明しています。
プラパンチャとは、「1) 経験の中で生じるあらゆる感覚対象から心が広がり、それを精緻化し、次々に押し寄せる精神的精緻化の波でそれを覆い尽くす傾向、2) そのほとんどが幻想的で反復的で強迫観念にとらわれ、3) あらゆる種類の精神的な平静や明晰な心を効果的に阻害する」ことである。[ 5 ]
アプラパンチャとは、「(論理的思考を超えたもの)」であり、マハーサンニパータ経典の第八章であるガガナガンジャパリプリッチャーに述べられている通りである。[ 6 ]
Nisprapapanca/'nippapañcaは、談話的思考や概念化の停止を意味します。[ 7 ] Buswell と Lopez は、nisprapanca を次のように説明しています。
「概念的非増殖」または「重ね合わせの不在」、悟りを開いた高貴な人(アーリヤ)に特徴的な超越的な(ロカタラ)精神状態。ニスプラパンチャとは、空想的、想像的、または余分なものの不在を指し、特に対象に誤って投影された性質の不在という意味である。この誤った性質はプラパンチャと呼ばれる[...]大乗仏教のヨーガチャーラ派では、ニスプラパンチャは知覚意識とは別個の感覚対象を誤って認識しないことを指し、中観派では、知覚対象がスヴァバーヴァを備えていることの不在を指す。[ 8 ]
ファビアン・フォルカーは、プラパンチャがアドヴァイタの概念の中心であると説明しています。「アドヴァイタ」(अद्वैत)はサンスクリット語の語根a、否定、dvaita、「慣習的に二元と訳される」に由来します。[ 3 ]アドヴァイタとして、通常は「二元ではない」[ 9 ] [ 10 ]または「第二のない一」[ 10 ]と訳され、最も一般的には「非二元論」、「非二元性」または「非二元」と訳され、二分法の概念を想起させます。ファビアン・フォルカーは、ポール・ハッカーに倣って、 dvaita は「二元性」ではなく「第二が存在する状態」を意味すると説明しています。ここでの第二は、プラパンチャ、「概念的増殖」、およびjagat、「世界」と同義です。アドヴァイタとは、究極的にはブラフマン、すなわち「唯一者」のみが実在し、現象世界、あるいは概念的多様性、すなわち「第二者」は完全には実在しないことを意味する。[ 3 ]この用語は二つの事例を強調するのではなく、第二の事例が完全には実在しないという概念を強調しており、アドヴァイタは「非二元性」ではなく「その傍らに第二の事例を持たないもの」と訳す方が適切であり、多様性や「真の状況を覆い隠す傾向のある」概念の増殖を否定する。[ 3 ]
フォルカーによれば、アドヴァイタとマハヤーナの両方において、非二元性とは、洞察や瞑想を通して、ニシュプラパンチャ/アプラパンチャ(「非概念化」、「(議論的思考を超えたもの)」)の実現、プラパンチャ(概念化、概念を増殖させて多重性を生み出し、それに続く執着を生み出すこと)の消滅である。[ 7 ]
ナーガールジュナにとって、解脱とは、主観的な知覚と感覚(サルヴァ・ウパランバ)だけでなく、客観的に知覚できるものすべて、すなわちプラパンチャが静止(ウパサマ)することである。シャンカラもまた、プラパンチャの「完全な消滅」と「溶解」(プラパンチャ・プラヴィラヤ)について語っている。このように、非二元性はまず、概念と知覚(ナマルーパ)を超えた究極の実在(パラマタ・タットヴァ/ニルグマ・ブラフマン)を指し、プラパンチャが洞察(タットヴァダルシャナ/ブラフマジュニャ)または瞑想的または観想的実践(ニスプラパンチャ/アプラパンチャ)によって排除されたときに残るものである。[ 7 ]
この用語は、パーリ聖典の様々な経典、例えばマドゥピンディカ経(MN 18)などで言及されており、大乗仏教やアドヴァイタ・ヴェーダーンタでも言及されている。
アングッタラ・ニカヤ IV.173 では次のように述べられています。
「六つの感覚印象の領域が及ぶ限り、拡散の世界(あるいは現象の世界、papañcassa gati)もその限りまで達する。拡散の世界が及ぶ限り、六つの感覚印象の領域もその限りまで及ぶ。六つの感覚印象の領域が完全に消滅し、消滅することによって、拡散の世界も消滅し、静止する(papañca-nirodho papañca-vupasamo)。[ 11 ]