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ピンダ（サンスクリット語: पिण्ड、piṇḍa）は、ギーと黒ゴマを混ぜた炊いた米の団子で、ヒンドゥー教の葬儀（antyesti）や祖先崇拝（Śrāddha）の際に祖先に捧げられます。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]ガルダ・プラーナによると、最近亡くなった人にピンダを捧げると、その人の魂が祖先と結びつくのに役立つとされています。[ 4 ]ピンダを寄付する儀式行為は、ピンダ・ダナと呼ばれます。[ 3 ] [ 4 ]
サンスクリット語のピンダという言葉は、文字通り「塊」または「球」を意味します。儀式においては、特に、聖別されて故人に捧げられる食べ物の団子（多くの場合、米、大麦粉、ゴマの種子）を指します。ピンダに関する記述はダルマシャーストラやプラーナ文献に見られ、そこでは故人の魂を支える手段として説明されています。[ 5 ]
ヒンドゥー教の伝統では、ピンダは故人の肉体を象徴し、子孫が親孝行の義務を表明する媒体として機能します。信者はピンダを捧げることで、先祖に栄養を与え、その魂が安らかに眠れるよう助けると信じられています。ガルダ・プラーナでは、葬儀の儀式の一部としてピンダを捧げることを規定しており、そのような供え物がなければ先祖は安らかに眠れない可能性があると述べています。[ 6 ]
ピンダは、ヒンドゥー教徒が先祖の幸福を祈る儀式を行うピトルパクシャの2週間、特にシュラッダの儀式で供えられるのが一般的です。また、命日、ティティシュラッダ、先祖に捧げる特定の祭りでも供えられます。[ 7 ]
ピンダは通常、炊いた米にゴマと大麦粉を混ぜ、ギーや蜂蜜を加えることもあります。球状に成形し、マントラで清めます。供物は葉の上、または川岸やガートなどの水辺の地面に直接置きます。司祭が儀式を導き、ピンダの横にタルパナ（水とゴマの供物）を行うこともあります。 [ 8 ]
特定の巡礼地は、ピンダを捧げる場所として特に神聖視されています。ビハール州のガヤの町は、ピンダを捧げる場所として最も有名で、インド全土から巡礼者が集まります。その他の重要な場所には、ハリドワール、アラハバード（プラヤーグラージ）、バラナシ、クシナガラなどがあります。これらの場所にはそれぞれ、ピンダが儀式的に捧げられるガートや寺院があります。[ 9 ] [ 10 ]
この慣習は、故人が微細な状態で存在し、子孫からの供物に依存しているという信仰に根ざしています。ピンダ・ダーンを行うことで、生きている人は死者との継続的な絆を認め、親孝行の義務を果たすことになります。マツヤ・プラーナとヴィシュヌ・スムリティは、これらの儀式を怠ることは、先祖と子孫両方の霊的な旅を妨げる罪であると強調しています。[ 11 ]
儀式の本質はヒンドゥー教徒のコミュニティ全体で共有されているが、違いもある。南インドでは、ピンダはバナナの葉の上に他の食べ物と一緒に供えられることがある。ベンガルでは、豪華なシュラッダの宴が供え物とともに行われる。ネパールでは、ピンダは祖先を敬う毎年恒例のゴカルナ・アウンシの儀式の一部である。[ 12 ]
プラナヌールはタミル語の古典詩集であり、伝統的にサンガム文学の8つのアンソロジー（エットゥトカイ）の最後のものです。[ 13 ]これは王、戦争、公共生活に関する400の英雄詩を集めたものです。この本にはピンダムと呼ばれるこの米団子についての記述があり、南インドのヒンドゥー教徒が従う一般的な葬儀の儀式の1つです。[ 14 ] [ 15 ]