パラマナンダ（ヒンズー教）

パラマナンダ（サンスクリット語：परमानन्द、ローマ字：  Paramānanda）は、サンスクリット語で、 paramaとānandaという2つの単語で構成されています。Paramaは最高または超越を意味します。Ānandaは至福または幸福を意味し、根深い精神的な感情を暗示しています。^[1]ウパニシャッドの著者は、ānandaをヒンズー教の至高の存在である ブラフマンを表すためにも使用しました。

喜び、幸福、至福は、人間が全力を注ぐ4つの道徳的目的の1つであり、心の状態と制御に依存する、明らかに良い考えと良い行為によって得られます。つまり、自分の気質の平静さに依存し、言い換えれば、行為の成果につながることなく、すべての行為の実行において平静さを実践することにより、人生のすべての側面に関して心が平静であることによって至福の状態に到達します。 ^[2]バガヴァッド・ギーターでは、5つの動詞、すなわち「喜び、幸福、至福」を用いて、この無上の至福の状態に到達します。カロシ（生計を立てるために行う通常の活動、社会的義務など）、アシュナーシ（食物の摂取などによって肉体と魂を結びつけることを意図した活動）、ジュホシ（礼拝や瞑想などに関連する活動）、ダダーシ（慈善活動などに関連する活動）、タパスヤシ（自制心をもたらす活動、あらゆる形の厳しい苦行など）は、普通の人が自分を同一視し、執着し、その成果を切望する行為を列挙していますが、平静さを実践するには、この誤った同一視、執着、渇望を避けることが含まれます。^[3]

人は感覚が享受の対象と接触することで喜びを経験しますが、崇拝や瞑想などの実践を通じて得られる喜びもあり、それによって悲しみは終わりを迎えます。しかし、これでさえも至高の、あるいは真の幸福の状態ではありません。物質的善と精神的善の両方が至福をもたらします。前者はそれ自体が至福の一側面であるのに対し、後者は至福の頂点を構成します。^[4]ヒンドゥー哲学のヴェーダーンタ学派によると、アーナンダとは、ジーヴァ、すなわち個々の経験的自己が、すべての罪、疑い、欲望、行為、痛み、苦しみ、またすべての肉体的および精神的な通常の快楽から解放され、永遠の普遍的自己でありすべての存在の根底にある微細な本質であるブラフマンに定着し、ジーヴァンムクタ、つまり解放されたときの崇高な喜びの状態です。^[5]

リグ・ヴェーダのスークタ 10.109 の賢者は、未分化状態の「言葉」は、最初に生まれた神々を召喚するためのヤグナの実行には何の役にも立たないので、この言葉のドーシャは、分化、つまり認識可能かつ理解可能にすることで取り除く必要があり、分化したものも未分化のものも両方を経験するために、未分化の部分的な分化を通じて存在が生まれたのだと私たちに思い出させています。パラシャラは解放された魂の再生を暗示していません。なぜなら、彼のマントラ RV1.72.2 では、アムリタアという言葉を創造されていない永遠の状態を意味するために使用し、パデ・パラメという語句を、そこからは戻ることのできない未分化の普遍的な意識との完全な一体化の崇高な状態、すなわちアナウリッティア・シャバダータ(ブラフマー・スートラ4.4.22) を指すために使用しているからです。

ヴァキャ・ヴリッティSl.53では、カイヴァリヤが進化の最終目的地であり、そこに到達すると神との絶対的一体の状態が得られ、自分の真の本質を知ることによってパダマパダと呼ばれる無限の計り知れない至福を享受すると説明しているにもかかわらず^{[6] 、}ヤマはナチケータに、心はブッディであるが、ブッディの上にはマハト・アートマンがあり、マハト・アートマンの上にはアヴィヤクタがあり、その上にプルシャがあるが、プルシャの上には他には何もないと告げている(カタ・ウパニシャッドI.3.10-11)。またクリシュナはアルジュナに、すべての肉体を持った存在は非顕現から発してその非顕現に融合するだけだが、この非顕現をはるかに超えて、さらに別の外部の非顕現の存在、すべてのものが滅びても滅びない至高の神性があると告げている。バガヴァッド・ギーター VIII.他には何もありません。なぜなら、「無知から生じる構成要素は、知識によって吸収された後には残留物が残らない」からです。 -アディ・シャンカラ^[7]そして、そうでなくても、ジーヴァは偽りの現れです。なぜなら、それは至高の自己の反映だからです (ブラフマ・スートラII.iii.50)。その反映は、自己実現によってのみ取り除かれます。

自己がすでに実現されていることを知ることは難しいことではありません。なぜなら、最高の知識の夜明けとともに、人は自己実現にすぐに気づくからです。しかし、これだけのことを知っているのに、それを知ることで得られる霊的進歩や恍惚を経験することは、自己を知らないのと同じであり、純粋さが実際に何を意味するのかを知らないのと同じです。その実現の状態では、すべての有限の考えは消え、実現した人は、永遠の至福である自己として、そして他のすべての対象とは異なる永遠の主体として、単に存在します。したがって、アーナンダとは異なるものとして得られるパラマナンダの経験があります。^[8]

ラマチャンドラ・ダッタトリヤ・ラナデは、​​自己実現の至福は、自己が本来の純粋さの中に立つようにされたときにのみ経験され、自己が欲望の唯一の対象であることが暗示されていると述べていますが、自己またはアートマンという言葉は利己的な意味で解釈されるべきではないと警告しています。自己実現の至福を享受している間、人は自分自身の内側から湧き出る至高の光の洪水の中に自分の姿を見ます。^[9]同一性の唯一の認識は、実際には一体性の認識であり、至福であり、至福の唯一の源である現実の知識です。^[10]自己実現の至福はパラマナンダです。それは、アヴィヤクタ、未分化を超えた、二元性が存在できない、または存在しない領域にある、より崇高な領域に到達することによる経験です。ヴェーダの知識を知る者（知識人）は、切望されるすべての快楽を欲しないので、すべての生き物の至福は彼のものとなる（パンチャダシXIV-34）。ラージャシカ・ヴリッティでもタマスカ・ ヴリッティでも、スカー（絶対的至福）の経験は見られませんが、サットヴィカ・ヴリッティでは、程度の差はあれ「絶対的幸福」の経験が見られます（パンチャダシXV-13）。

経験されるものは何であれ、それはブラフマンのみである。なぜならそれはブラフマンの反映だからである。ヴリッティが内に向けられているか引き込まれているかに関わらず、パラマナンダの反映は妨げられない（パンチャダシXV-19）。^[11] アディ・シャンカラはブラフマ・スートラの注釈 III.iii.41 で、ヴァマデーヴァがこれ（自己）をそれ（ブラフマン）として認識しながら「私はマヌであり、太陽であった」と知っていたという事実は、すべてと同一視することから成る知識の結果を示しており、完全な啓発の上昇と同時に起こり、したがって知識のある人には解放が必然的に訪れると説明している。^[12]そして、「アビバーゲン・ドゥルシュタットヴァータ」（ブラフマー・スートラIV.iv.4）の段階に達し、解放において魂は至高の自己と切り離せない状態で存在し、解放された魂は「自身の威厳に基づいて無限に定着し、自らの自己を楽しみ、自らの自己に遊ぶ」（チャンドグヤ・ウパニシャッドVII.xxv.2）、「ブラフマンを知る者が最高と呼ぶその状態では、五感の知識は思考などの機能から離れた心とともに休息し、決意を特徴とする知性も機能しない」（カタ・ウパニシャッドII.iii.10）。^[13]

リシ・バンドゥヴァドゥヤ・ゴーパヤナ（リグ・ヴェーダ10.60.8）は、心がジーヴァトマンに縛られているのはプラーナとその関連側面を破壊するためではなく、それらを守るためであると指摘しています。なぜなら、それらに生命がかかっているからです。しかし、心に根ざした見かけ上の宇宙は、心が消滅した後には存続しないのも事実です。ジーヴァとブラフマンの同一性を求めて客観的宇宙全体を超越する目的で自己に集中するようになると、心は消滅します。その結果、自己実現と、それに伴う永遠の至福、パルマナンダの同時享受につながります。^[14]