「自由の国」はベリーズの国歌です。歌詞は1929年にサミュエル・アルフレッド・ヘインズが自身の詩「神々の国」を基に書きました。「神々の国」の楽曲は1930年にセルウィン・ウォルフォード・ヤングによって作曲されました。「神々の国」はジョージ・キャドル・プライス政権によって「自由の国」に変更され、1981年にベリーズの国歌として正式に採用されました。
第一次世界大戦勃発時、ヘインズはイギリス西インド連隊に入隊した。終戦後、ヘインズはベリーズに戻り、ベリーズの様々な労働者運動に参加し、 7月22日に起きた元兵士による人種差別反対の暴動で重要な役割を果たした。暴動が植民地政府によって鎮圧された後、ヘインズはユニバーサル・ニグロ・インプルーブメント・アソシエーション(UNIA)のベリーズ支部を組織し、その指導者であるジャマイカの活動家マーカス・ガーベイのベリーズ訪問を仲介した。ガーベイはヘインズを米国での活動に勧誘したが、この動きによりベリーズのUNIA支部は1920年代の大部分で指導者不在となり、間接的にアイザイア・エマニュエル・モルター論争の一因となった。ヘインズはおそらく、植民地主義によるベリーズ人のアイデンティティの抑圧に対する反論としてこの国歌を書いたのだろう。その高尚な言葉遣いと希望に満ちた歌詞は、ベリーズがかつて森林伐採による利益に頼る奴隷社会であったことに触れ、ベリーズの植民地時代の終焉、すなわち1981年9月21日に頂点に達した出来事と結びつけている。この歌の原題は「神々の地」で、ベリーズにおける組織宗教の普及を称えるものだった。
人民統一党(PUP)が率いる民族主義運動の到来とともに、ベリーズのアイデンティティを象徴する新たなシンボルが模索されるようになった。PUPは、王室の国歌「国王陛下万歳」(または女王陛下万歳)の代わりに「アメリカを祝福したまえ」を歌うことで、植民地支配に反抗した。独立後、与党PUPは「自由の国」をベリーズの公式国歌に定め、9月21日の感動的な独立記念式典で演奏した。ベリーズ国民の大多数はこの選択に賛成したが、国民投票にかけられなかったことを嘆いた。
この国歌は、その歌詞が時代遅れであり、サミュエル・ヘインズを知らない若い世代のベリーズ国民には受け入れられないとして、批評家から批判を受けている。
国歌は男性中心すぎるという意見もある。「我らの男らしさを汝の自由のために誓う」といった歌詞は、この歌が元々は男性のみが歌うことを意図していたことを示唆している。アマンダラ紙の特派員ナオミ・バーンは、「男らしさ」を「名誉」に置き換えることで、歌詞が女性にとってより関連性のあるものになると提案した。[ 1 ]また、国歌には女性は一切登場せず、男性のみが登場するという点も指摘されている。[ 2 ] 1998年に約2,000人のベリーズ人女性を対象に、国歌に女性を含めることがどれほど重要かを尋ねた調査では、14.6%が「最も重要」、19.7%が「やや重要」、63.4%が「あまり重要ではない」と回答した。[ 2 ]
ナショナリストの作家たちは、国歌の中でベイメンに言及していることは、今日のベリーズの多文化的な多様性を無視していると主張し、いくつかの代替案を提案してきた。この種の苦情の最新のものは、マヤ系メスティソ生まれの特派員クリントン・ルナによるもので、週刊新聞アマンダラの最近の号で、コーラスの「ベイメンの一族の息子たち」というフレーズを「ベリーズの土壌の息子たち」に置き換えるべきだと提案した。新聞自体も以前に同様の主張をしていた。しかし、アマンダラの寄稿者ヘンリー・ゴードンは後の号で、国歌にはベリーズのどの民族グループに対しても偏見を示すものは何もないと反論した。
ベリーズ人は、英語、スペイン語、3つの異なるマヤ語、多様な中国語話者、ガリナグ語話者、東インド系住民、メノナイトコミュニティが話す母語など、幅広い言語を話します。正式な英語で歌われる国歌は、何世代にもわたる子供たちに暗記されてきましたが、必ずしも理解されているわけではありません。[ 3 ]クリオール語は、母語の起源に関係なく、すべてのベリーズ人を結びつける言語であるため、リーラ・ヴァーノンは、歌詞の意味がよりよく理解されることを願って、2011年にこの歌をクリオール語に翻訳しました。[ 4 ]
最初の節のみが公式とみなされ、公式行事で演奏される。