大臣の例外

聖職者例外は、聖職者例外とも呼ばれ、宗教機関と聖職者の役割を持つ特定の主要従業員との雇用関係を規定する差別禁止法およびその他の法律の適用を禁じる米国の法理である。最高裁判所が2012年の画期的な訴訟であるホザナ・タボル福音ルーテル教会および学校対EEOCで説明したように、この例外は米国憲法修正第1条から引用されており、2つの目的がある。宗教団体が「自らの聖職者を選ぶ」自由を保護することと、「[...] 聖職者の決定への政府の関与」を防ぐことである。最初の目的は信教の自由条項に根ざしており、2番目の目的は国教化条項にある。^{[1] [2]}聖職者例外が適用されると、宗教機関は差別訴訟に対して積極的抗弁権を持つことになる。 ^[3]例えば、カトリックの司祭になろうとしている女性は、女性は司祭に叙階されないというカトリック教会の立場を理由に性差別を理由に訴訟を起こすことはできない。^[4]最高裁判所はその後、Our Lady of Guadalupe School v. Morrissey-Berru (2020)において、従業員が聖職者としての資格を得るかどうか、したがって例外がどの程度広く適用されるかについて詳しく説明した。^[5]

牧師例外が最初に適用されたのは、マクルーア対救世軍の訴訟である。 1972年、第五巡回区控訴裁判所は、救世軍の職員は公民権法第7編違反で救世軍を訴えることはできないと判決し、「公民権法の平等な雇用機会に関する規定を救世軍と牧師である役員との関係に適用することは、憲法修正第1条に違反して、州による宗教の自由の領域への侵害につながる」と述べた。[ ^6]マクルーア裁判所は、第7編の文言はそのような訴訟を認めるように解釈することはできないと論じたが、その後、他の下級裁判所の判決により、この例外は合憲となった。^[7]

マクルーア事件後の数年間、最高裁がまだ判断を下していない中で、例外の憲法上の根拠は学者の間で広く議論されるようになった。^{[8]例えば、}ダグラス・レイコック教授、アイラ・ルプ教授、ロバート・W・タトル教授、クリストファー・ランド教授は、例外は信教の自由条項、政教分離条項、またはその両方によって要求されていると主張した。^{[9] [10] [11] [12]}一方、キャロライン・コービン教授などは、憲法修正第1条の判例で例外がまったく義務付けられていないと主張した。^[13]

2012年、ホザナ・タボール事件で、最高裁判所は初めて聖職者例外について言及した。多数意見を書いたジョン・ロバーツ首席裁判官は、宗教の信条の自由条項と政教分離条項の両方に基づいてこの例外を支持した。多数意見はまた、この例外が本件にも適用されると裁定し、教師のシェリル・ペリッチが、ミズーリ州教区の教会と学校である彼女の雇用主を、アメリカ障害者法（ADA）に基づいて訴えることを禁じた。裁判所は誰が牧師であるかを決定するための「厳格な方式」を採用することを拒否したが、ペリッチ氏が（1）牧師であるとされ正式な牧師の称号を与えられていること、（2）その称号を得るために「かなりの程度の宗教的訓練」を受けていたこと、（3）自ら牧師であるとし、税金で牧師向けの特別住宅手当を請求していること、（4）「教会のメッセージを伝え、その使命を遂行する役割」を含む重要な宗教的機能を果たしていることを説得力のあるものとして認定した。^[14]

裁判所全体がこの結論に同意したが、サミュエル・アリト判事とエレナ・ケイガン判事は別々に、多数派が挙げた最後の要素、つまり「指導的立場に就く者、礼拝や宗教儀式の実施において重要な役割を果たす者、信仰の教義を次の世代に教え伝えることを託される者」を含む、従業員が聖職者として機能しているかどうかが分析の試金石となるべきであると強調した。そうでなければ、他の要素を厳密に適用すると、聖職者という地位や叙任の概念を持たない宗教的伝統が例外を主張できなくなるのではないかと懸念した。^[15] クラレンス・トーマス判事も別々に、聖職者としての資格を得るための彼の好ましい基準は「宗教団体の誠意ある理解に従う」と述べた。^[16]

ホザンナ・タボル事件以来、学者たちは例外について議論を続けている。^{[17] [18] [19]}

ホザナ・タボルの指針があっても、下級裁判所は誰が聖職者として適格であるかの基準を適用するのに苦労してきた。一部の裁判所はアリト判事とケーガン判事の機能中心の基準に近づいたが、^{[20] [21] [22]、}他の裁判所は、教師などの従業員が広い意味で聖職者として機能しているが、聖職者としての地位を示す他の兆候がない場合には例外を適用することを拒否した。第9巡回区控訴裁判所はこのアプローチの典型である。 2018年のビール対セントジェームズスクール事件では、裁判所は「カトリック信仰のワークブックを使用して、1日約30分、週4日、宗教を教えた」小学校教師の障害差別訴訟を禁止するために例外を使用することを拒否した。 ^[23]裁判所は2019年のモリッシー・ベル対アワー・レディ・オブ・グアダルーペ・スクール事件でも同様の判決を下し、カトリックの小学校教師の年齢差別訴訟を進めることを許可した。^[24]

ビール判決とモリッシー・ベッルー判決はいずれも最高裁に上訴され、最高裁は2019年12月18日に上告受理を認め、両訴訟を統合した。 ^{[25] [26]}最高裁は、COVID-19パンデミックのため、2020年5月11日に電話で口頭弁論を行った。^{[27] [28] [29]}学校側（およびアミカス・キュリエとしての米国政府）は、重要な宗教的機能を果たすという単一のホザナ・テイバー要因だけで、従業員に聖職者の地位を与えるのに十分であると主張したが、^{[30] [31]}従業員側は、聖職者の地位の「客観的な」兆候である最初の3つのホザナ・テイバー要因を優先し、宗教機関が例外を利用して平信徒教師からの訴訟に対抗するのを防ぐべきだと主張した。^[32]この問題は主流メディアの注目を集め、特にリンダ・グリーンハウスはニューヨーク・タイムズ紙にこの事件を取り上げた複数の意見コラムを執筆した。^{[33] [34]}最高裁判所は2020年7月8日に7対2の判決（Our Lady of Guadalupe School v. Morrissey-Berru ）を下し、第9巡回区控訴裁判所の判決を覆し、ホザナ・タボルの原則、つまり宗教指導者の称号や訓練を受けていなくても重要な宗教的役割を果たすことができ、牧師例外の資格を得ることができることを確認しました。^[35]

例外規定における「牧師」という用語の範囲を明らかにすることを目的としたビール事件やモリッシー・ベルー事件のような訴訟に加えて、宗教機関が免除される法律や規制の範囲を明確にしようとする訴訟が今後起こる可能性もある。タイトル VIIやADAなどの差別禁止法に基づく訴訟は例外規定によって明らかに禁じられているように思われるが、^[36]一部の下級裁判所は、牧師の例外規定は、セクハラ訴訟、^[37]公正労働基準法に基づく賃金・時間請求、^[38]契約違反訴訟など、雇用訴訟のより広範な範囲にも適用されると判決を下している。^[39]