マリア・クララ・デ・ロス・サントス・イ・アルバは、ホセ・リサールの小説『ノリ・メ・タンヘレ』(1887年)に登場する架空の人物である。美しいマリア・クララは 、主人公クリソストモ・イバラの幼なじみで婚約者であり、イバラは彼女と結婚するために故郷のサンディエゴに戻ってくる。イバラが偽の革命に関与したとして死んだと思われた後、マリア・クララは他の男性と結婚するよりも修道女になることを選ぶ。彼女はその後も生涯不幸なままで、彼女の死は続編『エル・フィリブステリスモ』(1891年)で言及されている。
小説の中で、マリア・クララはサンディエゴの町で最も美しく、名高い女性とされている。敬虔なローマ・カトリック教徒である彼女は、美徳の象徴となった。「慎み深く控えめ」で、美しさ、優雅さ、魅力に恵まれた彼女は、リサールによって「男性の名誉の台座」に置かれるに値するフィリピン人女性の「理想像」 [ 1 ]として称賛された。第 5 章では、マリア・クララとその特徴は、リサールによってさらに「東洋の装飾品」であり、「伏し目がち」で「純粋な魂」を持つと描写されている。[ 2 ]
マリア・クララは両親の血筋から、ユーラシア系の特徴を持っており、リサールはそれを次のように描写している。
「マリア・クララは父親のような小さな目ではなく、母親のように大きく黒い目をしており、長いまつげの下に隠れていました。遊んでいるときは美しく微笑み、笑っていないときは悲しげで物思いにふけっていました。幼い頃から髪はほぼ金色で、鼻は整った形をしており、尖っても平たくもなく、口元は母親に似ていて小さく完璧で、頬には美しいえくぼが二つありました。彼女の肌は玉ねぎの皮のようにきめ細かく、綿のように白かったと、熱心な親戚たちは言っていました。彼らはマリア・クララの小さく丸い耳に、カピタン・ティアゴの父性を感じました。」[ 3 ]
美しいマリア・クララは、主人公クリソストモ・イバラの幼なじみで婚約者だった。イバラは彼女と結婚するために故郷のフィリピン、サンディエゴに戻ってくる。イバラが偽の革命に巻き込まれ、死亡したと思われた後、マリア・クララは他の男性と結婚するよりも修道女になることを選ぶ。彼女はその後も生涯不幸なままで、彼女の死は続編『エル・フィリブステリスモ』(1891年)で言及される。
マリア・クララは、裕福なカピタン・ティアゴとドニャ・ピア・アルバの唯一の娘である。しかし、後に彼女の実父は、小説の敵役の一人であるダマソ神父であり、彼女の名付け親になったことが明らかになる。ダマソがピア・アルバを誘惑したのか、あるいはレイプしたのかについては、解釈が分かれている。[ 4 ]
マリア・クララは幼少期、皆の憧れの存在として、笑顔と愛情に包まれて育ったと描写されている。[ 3 ]『ノリ・メ・タンヘレ』では彼女について章ごとに簡単に触れているだけだが、彼女は遊び心があり、イバラと機知に富んだやり取りをしたり、友人たちに彼について話すときには嫉妬深い所有欲を表したりする様子が描かれている。[ 5 ]
彼女はとても親切で思いやりがあり、他の人が気づかないような人にも気を配ります。釣り旅行中にエリアスに気づいてビスケットを差し出したのは彼女だけでした。[ 6 ]サン・ディエゴの祝祭の前夜には、友人たちの警告や嫌悪感の表明にもかかわらず、ハンセン病患者に近づいてロケットを差し出しました。[ 7 ]
小説の後半では、彼女はしばしば病弱で意気消沈していた。イバラと別れ、彼の破門の知らせを聞いた彼女は病に倒れ、最終的にはサルヴィ神父に脅迫されてイバラから距離を置くことになった。彼女はまた、イバラの恋文を渡すよう強要され、それらの手紙は最終的に彼を罪に陥れるために利用された。[ 8 ]
イバラとの婚約が破談になり、その後リナレスと婚約したにもかかわらず、彼女はイバラへの愛情を強く持ち続けていた。彼の死の知らせを聞いたとき、彼女はダマソ神父にこう言った。
「彼が生きている間は、私は生き続けようと思っていました。希望を持ち、信じていました!彼のことを聞けるように生きていきたいと思っていました…でも、彼が殺されてしまった今、私が生き、苦しむ理由はもうありません…彼が生きている間は、結婚もできました…その後は逃げようと思っていました…父はコネ以外何も望んでいません!彼が死んでしまった今、誰も私を妻だと主張することはできません…彼が生きている間は、自分を卑下することもできました。彼が生きていること、そしてもしかしたら私のことを考えてくれるかもしれないという慰めが残っていました。彼が死んでしまった今…私には修道院か墓場しかないのです!」[ 9 ]
この最後通牒により、ダマソ神父は折れて、娘が聖クララ王立修道院(1945年まではイントラムロスにあった)に入ることを許可した。
リサールは、架空の人物マリア・クララを、恋人で二従姉妹のレオノール・リベラをモデルにして創作した。[ 10 ]マリア・クララの貞淑で「マゾヒスティック」で「気絶しやすい」性格は、賞賛され崇拝されている一方で、「過去100年間でフィリピン女性に降りかかった最大の不幸」として非難もされている。[ 1 ] [ 11 ]
1920年代、マリア・クララはニック・ホアキンが言うところの甘ったるい理想、感傷的な定型キャラクターとなった。[ 12 ]スペイン植民地支配下のカトリックはフィリピン人女性に新たな理想を与え、女性のセクシュアリティの議論や表現をめぐるタブーを生み出した。マリア・クララは純潔、貞節、犠牲という理想と不可能な基準を体現していた。[ 13 ]多くの学者が理想化されたマリア・クララを批判している一方で、ホアキンなどの作家は、リサールがフィリピン人女性の模範としてこのキャラクターを書いたという見方に異議を唱えている。[ 12 ]マリア・クララの理想は21世紀にも引き継がれ、ブランドにも利用されている。この描写は、フィリピン人女性は慎み深く、保守的で、男性に従順であるべきだというスペイン植民地主義がもたらした文化的期待を強化した。[ 14 ]
ホアキン、アンテ・ラダイク、ウェンセスラオ・レタナなどの作家は、マリア・クララをフィリピンの象徴、特に彼女に降りかかる悲劇的な運命の象徴と見なした。クインティン・C・テレナルは、リサールの同時代人もその象徴性を認識していた可能性が高いと考え、イバラ自身も彼女を「私の国の詩的な化身」と呼んだ。[ 15 ]
フィリピンのファッションでは、マリア・クララの名前は、マリア・クララ・ガウンとして知られる複数のピースからなるアンサンブルの名称となり、繊細で女性らしく、自信に満ち、自己認識を持っているという彼女の特徴を模倣している。[ 16 ]法律では、マリア・クララ原則は、 1960年の強姦告発に関する事件に端を発している。この原則は、「女性、特にフィリピン人は、実際に虐待が起こらない限り、虐待を受けたことを認めない。これは、名誉を守ろうとする彼女たちの自然な本能によるものである」と述べている。[ 17 ]
マリア・クララは、数々の映画やテレビシリーズで描かれてきた。
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