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リリアン・アトラン（1932年1月14日 - 2011年2月15日）は、ホロコーストの心理的影響に焦点を当てた作品を多く書いたフランス系ユダヤ人作家である。[ 1 ]
アトランは1932年、南フランスのモンペリエで、エリーとマルグリット・コーエン夫妻の間にリリアン・コーエンとして生まれた。エリーは1907年にギリシャのテッサロニキで生まれ、幼い頃に両親とともにフランスに移住した。マルグリットは1905年にマルセイユで生まれた。リリアンは夫妻の5人の娘のうち2番目だった。1939年、彼女と姉妹は反ユダヤ主義の迫害を避けるため、オーヴェルニュとリヨンに身を隠した。この孤立した環境の中で、彼女と姉は自分たちで作った劇を上演して楽しんだ。姉妹は占領終結後の1945年に両親と再会し、母方の祖母と母の兄弟がホロコーストで殺害されたことを知った。[ 2 ]
戦後、エリー・コーエンはホロコースト生存者の支援に力を注ぎ、その中には若い男性の生存者を家族に迎え入れることも含まれていた。その青年、ベルナルド・クルールはアウシュヴィッツを生き延びた家族唯一の人物で、悲しみのあまり餓死寸前だった。この養子となった兄は、強制収容所での体験を妹のリリアンに打ち明けた。これらの話、収容所を描いたニュース映画、そしてホロコースト後の思春期を過ごすという一般的なストレスは、14歳のリリアンにトラウマ的な影響を与え、彼女は拒食症を発症し、スイスのクリニックで治療を受けた。[ 3 ]
その後、彼女はパリのジルベール・ブロック・ドルセー校でユダヤ教の文献を研究した。そこで彼女は後に結婚するアンリ・アトランと出会った。彼女はまた、 1952年から1953年にかけてソルボンヌ大学で哲学を学び、ガストン・バシュラールの指導のもと、「ニーチェ以降の恣意性と幻想性」に関する論文を執筆した。[ 3 ] 1952年に彼女はアトランと結婚し、パリに移り住み、1953年に娘のミリ、1956年に息子のミカエルをもうけた。1960年代には一家は数年間イスラエルに移住した。彼女はまた、カリフォルニアで2年間フランス語を教え、パリに戻る前にアイオワシティのアイオワ大学で客員作家を務めた。[ 2 ]
アトランの作品は、ホロコーストがユダヤ人に及ぼした心理的影響を、集団的にも個人的にも探求することが多く、その構成やテーマはユダヤの精神性や文化から着想を得ている。[ 5 ]特に『テレジンのためのオペラ』などの作品では、観客を俳優として起用したり、同時ビデオ放送や電子通信手段によって観客とのインタラクションを可能にしながら世界中で同時上演を行うなど、非伝統的な上演要素が用いられることが多い。彼女はこれらの作品のマルチメディア形式を「星形の出会い」と呼んでいる。 [ 6 ]学者ベッティーナ・ナップは、アトランの作品を説明するために「宇宙劇場」という言葉を作り出し、その作品は歴史的瞬間や個人的経験に根ざしているが、「限界を超越し、それぞれの作品が個人の次元から集団的あるいは神話的な領域へと移行する」傾向があると述べている（ナップ、 133ページ）。[ 7 ] [ 8 ]
彼女の戯曲『ムッシュ・フーガ』は、フランスの劇作家アントナン・アルトーの残酷演劇の概念に基づいている。ゲットーを生き延びた4人の子供たちが、殺害されるアウシュヴィッツへと移送される。移送中、子供たちは生き延びていたら送っていたであろう人生を演じる。警備員の1人であるグロルは、子供たちと一緒に乗ることを決め、彼らの物語を奨励し、最終的には彼らと同じ運命を辿ることになる。[ 9 ]
彼女は数々の文学賞を受賞している。 1972年には戯曲『ムッシュ・フーガ』でハビマ賞とモルデハイ・アニエレヴィチ賞、小説『レ・パッサン』でWIZO賞、 1999年には作品集でショア記憶賞を受賞している。[ 2 ]