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 ラヤ・ゲウォグのラヤ女性 | |
| 総人口 | |
|---|---|
| 1,100 (2003) | |
| 人口の多い地域 | |
| ブータン(ガサ、プナカ、ティンプー地区) | |
| 言語 | |
| ラヤカ語、ゾンカ語 | |
| 宗教 | |
| 仏教、ボン教（シャーマニズム） | |
| 関連民族 | |
| ンガロップ、ロプス、チベット人 |
ラヤップ族（ゾンカ語：ལ་ཡཔ་）はブータン北西部の高山地帯、ガサ県ラヤ村に住む先住民族で、ツェンダガン山の真下の標高3,850メートル（12,630フィート）に位置している。2003年の人口は1,100人であった。彼らはチベット・ビルマ語族のラヤカ語を話す。[1] [2]ラヤップ族は故郷を「隠された土地」を意味するベユルと呼ぶ。 [3]
ドレス
男性はブータンの衣装を着用します。ブータンの衣装はシルクまたはリネンの衣服で、通常はサフラン色と赤色です ( gho参照)。女性は足首まである黒いウールのジャケットを着用します。長袖の裾には青い模様の帯が付いていることもあります。
宗教
ラヤップ族はボン教とチベット仏教を融合した宗教を信仰している。伝説によると、ラヤ村はブータンの建国者ガワン・ナムゲルが初めて入国した場所である。 [3]
ラヤップ族の中で特に独特なのは、「生きた汚れ」（ゾンカ語：スーン・ドレップ）の伝統が広まっていることだ。この伝統によって、儀式的に汚れた人は社会活動から追放される。ラヤップ族は、神々を怒らせないように、また身体の病気や家畜の疫病を避けるために、「生きた汚れ」を避ける。儀式的に汚れた行為には、出産、離婚、そして馬の死を含む死などがある。[4]
ライフスタイル
チベット国境近くに位置するラヤップ族は、伝統的に貿易に従事してきました。現在では、ブータン政府によって禁輸されているものの、ブータンの村民の間で需要が高い中国製の偽造毛布やプラスチック製品の密輸も行われています。[3] [2]
伝統的に、ラヤップ族は半遊牧民の生活を送っており、ヤクやゾを飼育していたが、最近では小さなポニーもこの地域で見られるようになった。この高度では寒冷な気候のため、一部の草を除いて、作物はほとんど栽培できない。[3]ラヤップ族はまた、伝統的にこの地域固有の貴重な伝統的薬用および魔法の菌類である冬虫夏草を採取する。 [5]ブータンの環境保護が強化されたため、ラヤップ族と農村の農家は、家畜を天敵、特にヒョウから守るという課題に直面している。[6] [7]ラヤップ族は、氷河湖決壊事故による洪水が発生しやすいトルトルミ氷河湖を排水する重労働にも参加している。[8]洪水は、家畜と乏しい水資源に大きく依存するラヤップ族の生活様式にとって特に深刻な脅威である。[9] [10]
1980年代まで、ラヤップ族はティンプーやプナカに5日間かけてたまに訪れる以外は、世界からほぼ完全に隔離された生活を送っていた。2000年代以降、ラヤには世界中から観光客が訪れるようになった。太陽光パネルを取り付けた美しく塗装された家々や、貧しい子供たちのための新しい学校の建設を見ることができる。ほとんどの村人は今や冬に村を離れ、春に戻ってくることができる。[3]多くのラヤップ族は、ビジネスや貿易からの可処分所得のおかげで、トイレから携帯電話やテレビまで、現代的な設備が整った定住地に住んでいる。[5] [11] [12]ラヤップ族の子供たちがブータンの学校に通うことが増えている。[13]
ラヤップ族やブータンの他の部族は、多少近代化されているものの、より近代化された生活を送る大多数の原住民にとって、依然として珍しい存在である。政府はブータンの部族集団の誇りを奨励し、彼らを人間が自然とうまく調和して暮らしている例として挙げている。[14]
伝統的なラヤップ文化では、男女を問わず、未婚・既婚を問わず、カジュアルなセックスは当たり前のこととして受け入れられている。その結果、ラヤップのコミュニティは梅毒、淋病、B型肝炎に非常にさらされることになる。コンドームは多少は入手可能であったが、2009年まで安全なセックスを実践していると報告したラヤップはほとんどおらず、政府はこの傾向を打破したいと望んでいる。[15]
結婚と家族
ラヤップ族は一夫多妻の伝統で知られており、これは家族と財産を一緒に維持するために実践されているが、現在ではこの習慣は衰退している。[3] [2]ラヤップ族には児童婚の伝統もあり、花嫁は10歳ほどである。メディアに語ったラヤップ族の女性たちは、娘たちの就学率の向上によって児童婚が減少するだろうと予想している。多くのラヤップ族の女性は、孤立した集落と遊牧民的な生活様式のため、妊娠中に医療を受けることが難しいと感じている。ラヤップ族の女性にとって最大の懸念事項の1つは、産前ケアである。[16]
参照
参考文献
- ^ Lewis, M. Paul, ed. (2009). Layakha (16 (online) ed.). Dallas, Texas : SIL International . 2011-09-26閲覧。
{{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ) - ^ abc 「Tribe – Layap」。BBCオンライン。2006年5月1日。 2011年9月26日閲覧。
- ^ abcdef 王迪、建長 (2003-11-04). 「ラヤ：隠れた土地ではない」。クエンセルオンライン。 2003 年 12 月 7 日にオリジナルからアーカイブされました。2011 年 9 月 26 日に取得。
- ^ Dema, Tashi (2009-07-25). 「Laya の「Living Defilements」」. Kuensel online . 2011-09-26閲覧。[永久リンク切れ ]
- ^ ab Dema, Tashi (2011-07-07). 「ハイランダーにとっての人生を変えるもの」. Kuensel online. 2011-08-07時点のオリジナルよりアーカイブ。2011-09-26閲覧。
- ^ 「人間と野生動物の衝突の敗者」Kuensel online。2009年9月29日。 2011年9月26日閲覧。[永久リンク切れ ]
- ^ Thinley, Gyem (2009-09-28). 「Layaps Livid with Leopards」Kuensel online . 2011-09-26閲覧。[永久リンク切れ ]
- ^ Namgyel, Tenzin (2009-12-10). 「適応パイの一部」. Kuensel online . 2011-09-26閲覧。[永久リンク切れ ]
- ^ Lamsang, Tenzing (2009-06-08). 「Laya – The Hardest Hit Dzongkhag」. Kuensel online . 2011-09-26閲覧。[永久リンク切れ ]
- ^ Dema, Tashi (2009-08-11). 「High and Dry in Laya」. Kuensel online . 2011-09-26閲覧。[永久リンク切れ ]
- ^ Thinley, Gyem (2009-12-10). 「Laya Valleyの清掃」Kuensel online . 2011-09-26閲覧。[永久リンク切れ ]
- ^ 「Laya Link Up」。Kuensel online。2010年8月17日。 2011年9月26日閲覧。[永久リンク切れ ]
- ^ Gurung, Eshori (2008-03-08). 「The First Emerging Ray of Hope」. Bhutan Observer online. 2011-01-19時点のオリジナルよりアーカイブ。2011-09-26閲覧。
- ^ 「Beyond the Highlander Festival」Kuensel online. 2009年12月28日. 2011年9月26日閲覧。[永久リンク切れ ]
- ^ Thinley, Gyem (2009-09-25). 「Layaps at High Risk」2011-09-26閲覧。[永久リンク切れ ]
- ^ Dema, Tashi (2009-07-24). 「ラヤの子供花嫁」Kuensel online . 2011-09-26閲覧。[永久リンク切れ ]