ジバロア人

ヒバロア人は、ペルー北部とエクアドル東部のマラニョン川^[1]の源流とその支流に住む先住民族である。彼らはチチャム語族の言語を話す。^[2]

彼らの伝統的な生活様式は、園芸と、クラーレの毒を塗った吹き矢や矢を使った狩猟に依存しています。これら 2 つの活動を中心に、複雑な精神的信仰が築かれています。ヒバロア文化には、首狩りの襲撃やアヤワスカの儀式も特徴的です。

16世紀、ヒバロアの戦士たちはインカ帝国のアマゾン川流域への拡大を阻止し、スペインの征服者たちの居住地を破壊した。

Jivaroという言葉は、シュアール・チチャム語で人々を意味する xivar の訛りである可能性が高い。 ^{[3] [4]}スペイン植民地時代、「Jivaros」は文明人の反対語とみなされていた。Jíbaro という言葉はこうしてスペイン語に入り込んだ。エクアドルでは非常に軽蔑的で、「野蛮」を意味する。^[要出典]エクアドル以外、特にメキシコやプエルトリコのJíbaroでは、「伝統的な方法で土地を耕作する田舎の人々」を意味するようになった。^{[5] [6]}

主なグループは次のとおりです。

• シュアール
• アチュアル

  

• フマビサ
• アグアルーナ

次のような名前を挙げる人もいます。

• アンティパス^[2]
• メイナ^[7]

さらに、シウィアル族は、コリエンテス川沿いにケチュア語話者の隣に住むアチュア語話者のグループであり、多くのシウィアル族は、無関係なこの別の言語も話します。

ジバロアの世界観は、生物と無生物の両方に人間の目には見えない魂が宿っているという考えに基づいています。これらの魂にはカララムと呼ばれる力があり、ジバロアの人々はそれを自分の中に閉じ込めて活用できると信じています。マイケル・ハーナーは、アルタムと呼ばれるこれらの魂について語っています。

「人はアルタムの魂を持って生まれるのではない。そのような魂は、ある伝統的な方法で獲得されなければならない。この種の魂の獲得は、成人男性の生存にとって非常に重要であると考えられており、少年の両親は、彼が思春期を過ぎても魂なしで生きることを期待しない。繰り返し殺人を犯すことで、古いアルタムの魂を新しいものに置き換えることで、継続的に力を蓄積することができる。この「トレードイン」メカニズムは重要な特徴である。なぜなら、人が同じアルタムの魂を4、5年持っていると、眠っている所有者を離れて森の中を夜中にさまよう傾向があるからである。遅かれ早かれ、それが木々の間を漂っている間に、別のジバロがそれを「盗む」だろう。したがって、古い魂が夜行性のさまよいを始める前に、新しい魂を獲得することが非常に望ましい。この感じられる必要性は、個人が数年ごとに殺人遠征に参加することを奨励する。」^[8]

殺人はヒバロ文化の重要な部分となる。男性はコミュニティ内で狩猟者になった後にのみ結婚できる。殺せば殺すほど権力が増し、死を免れる。^[9]この種の魂の信仰に関して、暴力はヒバロア文化の大きな部分を占める。ハーナーはヒバロアコミュニティ内の主な信仰体系について次のように語っている。

「ヒバロ族の魂の信仰は、彼らの文化でこれまでに知られている言語化された思考の4つの主要な自律システムのうちの1つを構成しています。他の3つは、農作物の妖精（ヌンギ）の信仰と血縁関係のシステムです。あるシステムの信仰は他のシステムの信仰に明示的に基づいているわけではないので、ヌンギ、魔術、血縁関係に関する信仰に頼ることなく、ヒバロ族の魂の信仰を適切に理解することができます。」^[8]

ジバロア人は多神教を信仰している。ツンギはシャーマニズムの神であり、女神ヌングイは母なる大地を意味する。ヌングイは背が低くがっしりとした体格で、黒いドレスを着た女性として描写されている。地下深くに住み、夜になると現れて女性たちの庭で踊る。女性たちの庭は収穫期に向けて実り豊かになる。女性たちはヌングイに庭を守ってくれるよう歌い、彼女をなだめるために毎日念入りに庭の雑草取りをする。ジバロ人は霊の幻視を通してやってくる守護霊を信じている。アルタムとして知られるこの霊は、怪我や病気、死から彼らを守ってくれると考えられている。^[10]ジバロアの神々と女神たちは自然と深く結びついている。人間や動物の起源、日常生活に存在する自然現象や人間関係を説明する様々な創造主や神がいる。彼らの創世神話は、暴力に基づいた文化を裏付けており、「神々の間の一連の戦いと、人間が犠牲になるという本質的な二重性によって支配されている」^[11] 。神々の中には、結びついた人に知恵と保護を与えることで知られる精霊がいる。よく見られる動物には、アナコンダ、パンギ、巨大な蝶のワンパンなどがある。^[12]これらの動物は、シャーマンが人を癒したり、魅了したりするのを助けることができる。ジバロアの世界観では、病気や死は悪意のあるシャーマンによる精神への攻撃によって引き起こされると信じられている。^[12]癒しのシャーマンは、魔術による働きに対抗するために アヤワスカの儀式を執り行い、さまざまな儀式を行う。

他の多くの文化とは異なり、ヒバロ文化では狩猟よりも園芸を重視しています。これは、彼らの故郷であるアマゾンの地域での狩猟が予測不可能な性質を持っているためです。その結果、ヒバロ文化では園芸に対する儀式的なアプローチが生まれました。

ヒバロ族が開発した信頼性の高い精巧な園芸システムにもかかわらず、彼らは依然として園芸行為が「狩猟と同じくらい不確実性に満ちている」と信じている、とマイケル・ブラウンは「ペルーのアルト・リオ・マヨにおけるアグアルーナ・ヒバロ族の園芸マジック」と題する論文で述べている。さらにブラウンは、「栽培した植物の成長を促すために、魔法の園芸歌を歌い、新しい庭に植物を植えるときに一連の儀式行為を行い、庭仕事に関連する特定のタブーを守る」と述べている。狩猟に関連する同様の信仰や儀式と同様に、ヒバロ族は精霊が植物に宿り、さまざまな歌、詠唱、踊りで植物の成長を促す必要があると信じている。

植物には精霊が宿るという信仰から、庭園は精神的に非常に重要な場所とみなされています。寺院の内部と同様に、庭園は聖域を受け取る場所です。

「女性が好奇心や疑いを持たれることなく一人で行ける数少ない場所の一つです。詮索好きな目や耳からプライバシーが守られるため、婚姻内外の性行為が一定量行われる場所でもあります。」^[13]

アヤワスカの儀式は、ヒバロ文化において大きな役割を果たしています。これらの儀式は、通常、魅惑的な霊に対する治癒の実践に使用されます。ここで、ブラッドリー C. ベネットは、これらの治癒の実践について次のように述べています。

「治癒の儀式の間、シャーマンと患者だけがナテムを飲み、歌と詠唱に参加し、シャーマンは精神を癒すと考えられているさまざまな動作を患者の身体に行います。」^[14]

シャーマンは、患者の身体を攻撃しているかもしれない有害な霊魂を取り除こうとします。ヒバロ族はまた、未来を予言したり、時間を告げたりする行為を信じています。ベネットは、ヒバロ族と彼らのアヤワスカの儀式について別のメモを残しています。その儀式では、ヒバロ族はシャーマンを雇って、遠く離れた友人や家族のことを告げさせます。

「ヒバロ族のシャーマンは、アヤワスカの影響で、遠い親戚や恋人に会っているとよく信じています。どうやら、シャーマンが「誰を探せばいいか」を知るためには、これらの遠い人物はシャーマンがすでに知っている人物でなければならないようです。また、シャーマンは通常、遠い場所とそこに行くルートをすでに知っている必要があり、できれば探している人の家の様子と場所を知っている必要があります。」^[7]

ヒバロ族は何百年もの間、これらの儀式を自分たちのルーツに忠実に守り続けてきました。アヤワスカ醸造の儀式は今も続けられています。

シュアール族は、最初の存在であるテンサクが、人を呪ったり癒したりするために霊的な矢を投げると信じている。ベネットは、テンサクは「シャーマン状態のときに見ることができる高次の存在の領域に存在する」と記録している。^[14]ベネットはまた、シャーマンが霊を癒し、呪術的なシャーマンに対抗するために働くとき、アヤワスカによるトリップを強化し、燃料としてバニステリオプシス・カアピ、タバコ、アルコールを消費すると述べた。

人類学者は、ジバロア語族がそれぞれ異なる言語であると認識しているが、2つの混乱要因に注意を喚起している。1つ目は命名法に関するものである。ジバロア語話者は、通常、言語の人称（シュアール）または居住する川の名前で自分を特定する。その結果、歴史資料には、全員に1つの名前が記録されているか、または多数の小さなジバロア部族の名前が多数記録されており、それぞれが異なる川の名前である。^{[2] [15]}

2 つ目の理由は、社会組織と関係があります。20世紀にエクアドルやペルーによる植民地化とキリスト教の布教が行われる以前は、ヒバロア人の社会組織の主な単位は、一夫多妻制の 母系世帯、または母系世帯の集合体でした。注目すべきことに、ヒバロア人は同じ言語と文化を共有していましたが、各世帯または母系世帯の集合体は政治的、経済的に自立していました。^{[2] [7]}そのため、1938 年にマシュー スターリングは次のようにコメントしました。^[2]

約 22,000 平方マイル (57,000 km ² ) の広大な領土に散在するヒバロ族は、外見が似ており、単一の言語を話し、習慣、信仰、物質文化は密接に関連しています。しかし、これで彼らの団結は終わります。支流の源流に大部分居住する数十の小さな独立したグループは、グループ同士で絶えず戦争をしています。

彼はまたこうも言った。

...彼らは、政治的統一をほとんど意識せずに、広範囲に分散した世帯グループで生活しています。存在するそのようなグループは、絶えず場所を変え、分離、合併、または絶滅しています。^[2]

植民地化とキリスト教宣教師の存在以前は、ヒバロア語話者は安定した明確に境界が定められた政治組織や民族集団に組織化されていませんでした。

ヨーロッパの植民地化と宣教に応じて、ジバローン語を話す人々は、政治連合として組織される中核的入植地を形成した。エクアドルの州間連盟とエクアドル国民連盟、そしてアグアルナス・デル・アルト・マラニョン中央組織とコンセホ・アグアルナである。ペルーのウビサ。^[要出典]

スペイン人が南米に到着した当時、ヒバロ族は独立した文化を持ち、外部の者に対して敵対的だった。近隣のインカ人はヒバロ族を征服しようとしたが、インカ帝国の拡大の試みは、インカ軍が獰猛なヒバロ族の戦士に敗れるという一連の血なまぐさい衝突の後に失敗した。ヒバロ族は、砂金を求めて彼らの領土に侵入したスペイン人に対しても同様の抵抗を示した。19世紀半ばまで、ヒバロ族は地方当局と限定的で断続的な接触しか持たなかった。^[16]

• ウィキメディア・コモンズにおけるジバロア人に関するメディア