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イヤミ アジェとは、アジェ（無数の神秘的で創造的な生物学的、精神的、宇宙的な力を持つ女性）であると考えられるアフリカ系の女性を表すために使用される、ヨルバ語の尊敬と愛情を表す言葉です 。
語源
ヨルバ語でÌyá miは文字通り「私の母」を意味します。[1]ヨルバの宇宙論では、創造の力と生命と存在の維持者としての母親の役割は、彼女を神の領域にまで高めます。その結果、Ìyá miは、音調の変化を伴ってÌyààmiまたはÌyàmiとなり、[2]「超強力なもの」[3]または「私の神秘的な母」と翻訳できます。[4] [2] Àjẹ́は、ヨルバ語で、元素、生物学的、芸術的創造、治癒、破壊、精神的および肉体的発達と強化、政治的組織化とエンパワーメントの力を含むがこれらに限定されない、無数の潜在性を秘めたアフリカ女性の生物学的および精神的な力を意味します。[5] [6] [7] [8]テレサ・N・ワシントンは『存在の設計者：ヨルバ語の宇宙論、存在論、語り口におけるÀjẹ́』の中で、Àjẹ́を「定義を超えた力だが、英語でÀjẹ́を近似すると、力、創造、宇宙、すべてとなる」と定義している。[9]
賞賛の名前
イヤミ・アジェは、イヤミ・オソロンガ、アウォン・イヤ・ワ（私たちの母）[10] 、エレエ（聖なる鳥の所有者）、イヤンラ、アウォン・アグバラグバ（賢明で恐ろしい長老たち）、夜の長老たち、年老いて賢い者（たち）[4] 、 「社会の神々」、「大地」、「イェー（すべてのオーリシャとすべての生き物の母）」、「アジャ（ Àjẹ́）」（後者は力とそれを行使する個人の両方を意味する）など、多くの賛美名で知られています 。
説明
ヨルバの宇宙論では、オリシャ・オドゥは宇宙とその中で繁栄するすべてのものの創造主である。彼女は存在の創始者であり、すべての起源の子宮である。ヨルバの心霊術師サミュエル・M・オペオラは、「Àjẹ́ は実際にはオドゥである」と述べている。[9]オドゥの直接の生物学的および精神的子孫であるアフリカの女性は、すべて彼女の特徴的な力である Àjẹ́ のさまざまな側面を本質的に持っていると言われている。 Àjẹ́ は、妊娠、妊娠、出産、および子供を育てるという重要な役割のために主に女性に関連付けられているが、アフリカの神々を含むアフリカの男性も Àjẹ́ を持ち、また Àjẹ́ になることができる。オペオラは、「創造、出産、町の保護に[不可欠と]みなされるオリシャはどれも、アジェの力も持っている」と述べています（オリシャの例をいくつか挙げると、バタラ、バルーアイ、グンなど）。[13]しかし、宇宙的にはオドゥ、存在の子宮に、生物学的には存在の月経、妊娠、出産の子宮に起源を持つアジェの所有者であり管理者はアフリカの女性です。
アジェはその範囲と力のため、多くの人から恐れられ、崇拝されている。アジェは「魔女」と翻訳されてきたが、1958年の論文でウリ・バイエルはこの翻訳に異議を唱え、「アジェはむしろ、より危険で破壊的な側面を持つ女性の神秘的な力を表しているため、正確な翻訳ではない」と述べた。[14]ヘンリー・ドリュールとマーガレット・ドリュールは、「長寿が秘密の知識と力を暗示する年配の女性は誰でもアジェとみなされる可能性があり、神や祖先のカルトで重要な称号を持つ人もすべてアジェである。役割を適切に果たすためには、そのような力を持っているに違いないという感覚がある」と書いている。[14]「魔女」という言葉を使うのは特に危険である。なぜなら、多くのアフリカのコミュニティでは、告発された人が虚偽の告発のために追放されたり、リンチされたりする可能性があるからである。[15]アヨ・アデドゥンタンの論文「アジャを魔女と呼んで絞首刑にすること：ヨルバ族の家父長制による女性の権力の定義と再定義」では、ヨルバ社会における魔女という用語の誤用の影響と、文化的に適切で正確なヨルバ語の使用の必要性について分析している。[16]場合によっては、権力の担い手を保護し、混乱を避けるために、「夜の長老」、「アイエ」、「アウォン・イヤ・ワ」などの用語が婉曲的に使用されることがある。
歴史
Ajeの歴史は存在から始まります。アジェと同義の神はオドゥとオドゥドゥワであり、 E・ボラジ・イドウは『オロドゥマレ：ヨルバ信仰の神』でオドゥドゥワを「自存する…存在を創造した長」と定義している。[17]オドゥヨエは「蜘蛛、カメレオン、そして地球の創造」という記事でオドゥドゥワは「神託の発言が存在を創造した」という意味だとしている。[18]テレサ・N・ワシントンは『存在の設計者：ヨルバの宇宙論、存在論、そして神託におけるアジェ』で「すべてのものの母であるオドゥは、論理的にすべてのイワ（アイデンティティ、性格、存在）の源であり、その起源と頂点は純粋な宇宙の黒さ（ドゥドゥ）の純粋な力にある」と述べている。[19]ワシントンはオドゥの意味を定義している。オドゥドゥワは「すべての属性、特徴、アイデンティティを含む、無限の深さと暗さ（ドゥドゥ）の巨大な子宮または鍋（オドゥ）」です。 [20]
アジェは、「ヨルバ」や「イファ」の概念より数千年も古い古代の力であるが、オドゥ・イファにもアジェに関するさまざまなテキストが含まれている。[要出典]男性は失敗し、Ọṣun を含めて初めて世界が形成されることができた。[21] [信頼できない情報源? ]オサ・メジのイファでは、オドゥまたはオドゥドゥワは他の 3 人の男性神の中で唯一の女性であり、オロドゥマレから母性とアジェの力を与えられており、それは尊重されなければならない固有の力を持っている。[22] [信頼できない情報源? ]他の起源テキストでは、イエモジャがイヤミのリーダーであり、イヤミに捧げられた社会であるゲレデの創設者であり所有者であると示唆されている。 [23]
ナイジェリアのオタ市はアジェと最も関連が深い町だが[要出典]、 アジェはアフリカや、ヨルバ人が自らの意志で、あるいは奴隷として移住した離散地で常に繁栄してきた。[24]アジェは市場を取り仕切っていることで知られ、イヤロデはほとんどのヨルバの町や都市で商業とビジネスの長を務めている。イヤミ・アジェはまた、ヨルバの神聖な社会や政治機関において重要な権力の座を占め続けている。[25]
アブラハムの宗教のもとで家父長制の政権が権力を握るようになるにつれ、イヤミは悪魔化され、迫害や死を避けるために多くの人が秘密主義に陥った。1700年代のヨーロッパにおけるアブラハムの宗教の流入と魔女狩りは、西アフリカにおけるイスラム教とキリスト教の植民地主義と奴隷貿易の流入と同時期に起こった。かつて女性が行っていた伝統的な儀式は男性の領域となり、場合によっては、女性が祭りに参加しないようにするために、支配者が女性の祭りへの参加を禁止した。[26] [信頼できない情報源？ ] [リンク切れ] [引用が必要]
ゲレデの祭りは、イヤミ・アジェへの尊敬と称賛が打ち砕かれたり沈黙したりすることがないようにするのに役立ちました。これらの祭りでは、コミュニティ全体が集まり、コミュニティを保護し支援してくれたイヤミ・アジェに感謝し、称賛します。[27]ゲレデの祭りでは、イヤミを神や祖先の母親として崇拝します。ゲレデのイヤミ・アジェの最も称賛される側面の1つは、イヤミ・オソロンガです。イヤ・ンラ（偉大なる母）としても尊敬されており、ゲレデの祭りでは白い仮面で表現されます。[28]ババトゥンデ・ラワルの『ゲレデの光景』 によると、イヤ・ンラはイェワジョビ、イヤミ・イヤ（すべての母、母親の母）です。
原則、機能、役割
サミュエル・M・オペオラは、Àjẹ́は次の3つの基本原則に基づいていると述べている。[29]
- 薬草学に手を出さないでください（薬草の性質、用途、神の許可について十分な知識がない限り、薬草を使用しないでください）。
- 富を誇示しないでください。
- すべてを共有します。
オペオラは、Àjẹ́ は「階級制度」と「搾取」に反対していると主張しています。平等を認める立場から、Àjẹ́ は社会的、政治的、文化的なバランスと調和を確保するために活動しています。Àjẹ́ 集団に対する多くの賞賛の名前の 1 つは、平等な集団を意味する Ẹgbẹ́ Ọ̀gbà です。
Àjẹ́ が平等に根ざしていることは、現代のヨルバ族の存在論とイレ・イフェの先住民の存在論との間の重要な違いを浮き彫りにしている。イレ・イフェの先住民は、自分たちを「土地の所有者」を意味する Onímọlẹ̀ と呼ぶことで、ヨルバ族の移民客と区別していた。 [30] Onímọlẹ̀ (Imọlẹ̀ や Mọlẹ̀ としても知られる) の生活様式は、現代のヨルバ族を含む多くのアフリカ文化で知られている階層的階層化や儀式的な服従ではなく、Àjẹ́、バランス、相互関係によって基礎づけられ、構造化されていた。『存在の設計者』の中で、テレサ・N・ワシントンは、今日ヨルバ文化として知られているものにおける Ẹgbẹ́ Ọ̀gbà 世界観の重要性について論じています。
グバ・グバはまた、平等主義に根ざしたモラ族の本来の生き方や世界観を象徴しているようにも見える。社会的平等の重要性は、国民全員が区別なく集団で入会したオグボニの創設、アジャは「すべてを共有」しなければならず富を誇示してはならないという規則、ババラーウォはコミュニティに奉仕し、個人の富を生み出すために彼らの[霊的な]才能を使用してはならないという布告、そして複雑に絡み合ったアジャの豊かな権力者たちのネットワークの慎重な労働を隠す君主制の見せかけに明らかである。 Àjẹ́の母と息子の関係は平等主義も意味します。なぜなら、母はすべての子孫に対して乳と愛情と保護を与え、その子孫であるọmọ Onílẹ̀はすべて、人類を強化し栄光を与えるOnílẹ̀の強化と栄光のために働いているからです。[31]
オニモール文化とヨルバ文化の2つの文化が何千年にもわたって絡み合ってきたため、一般の人の中には、Àjẹ́はヨルバ文化に似た階層構造になっていると考える人もいるが、そうではない。[32] Àj̣ẹ́には司祭や女司祭はおらず、Àj̣ẹ́の「ゴッドマザー」や「ゴッドファーザー」もおらず、Àjẹ́内には色分けされた階層構造もない。ヨルバの文化史家であるバデ・アジュウォンとサミュエル・M・オペオラは、人種差別と宗教的偽善を伴うアフリカの植民地化以前には、階層的に階層化された「白」（フンフン）、「赤」（ピュパ）、「黒」（ドゥドゥ）のÀjẹ́という概念は存在しなかったと断言している。ワシントンは、色分けされたÀjẹ́の概念は、人種差別的な宗教的および政治的迫害から身を守るために人々や組織によって作成され、使用されたと判断しています。[33]
Àjẹ́ は、個人のorí (運命)、àṣẹ (個人の精神的権威)、ìwà (存在、性格) と同様に、その持ち主それぞれに独自に現れる遺伝的、生物学的、精神的な才能であると考えられています。したがって、Àjẹ́ は集団として協力し、個人レベルとコミュニティ レベルで学び、教え、進化し、拡大し、再構築します。Àjẹ́ の仕事は、コミュニティ メンバーの生活を強化し、社会全体を強化することです。彼らは、コミュニティの婦人科医、産科医、一般開業医、カウンセラー、心理学者、占い師、物理学者、数学者、建築家、科学者、航海士、農業家です。しかし、彼らが最も恐れられている役割は、正義の執行者の役割です。これは、Àjẹ́と密接に関係するヨルバ族の長老たちの神聖な社会であるÒgbóniのメンバーと、Àjẹ́を持っているかどうかはわからないが権力を与えられた男性であるOṣóを含む集団（ẹgbẹ́）によって行われている。Oṣóは「Àjéの夫」と表現されている。[ 34] Àjẹ́、Ògbóni、およびOṣóは「進歩のパートナー」と表現されており、[34]彼らの個人的および集団的な仕事はすべて、目が閉じることがなく、したがってすべてのことを目撃する正義のオリサであるẸdanと、地球の所有者/地球の母でありアイエとしても知られるOnílẹ̀によって監督されている。 Àjẹ́ が Ayé (地球) としても知られているという事実は、マザーズの宇宙と地球の相互関係のシームレスな性質を強調しています。Ẹgbẹ́ Àjẹ́ の仕事の真剣さ、Ẹgbẹ́ を保護する秘密と沈黙、そして正確な正義の分配を保証する強力な抑制と均衡のために、ヨルバの歴史家で芸術家のアデバヨ・ファレティは、Àjẹ́ を「世界で最も規律正しいカルト」と表現しています。[35]
Àjẹ́ は、買うことも、売ることも、商品化することもできない。同様に、想像を絶するほど重い責任を負った時代を超えたコンソーシアムである Ẹgbẹ́ Àjẹ́ は、宣伝、勧誘、採用、広告を行わない。必然的に秘密かつ神聖な団体である。目に見えないと同時に遍在する団体として描写されている。[36] CL Adeoye は、 Ìgbàgbọ́ àti Ẹ̀sìn Yorùbáの中で、Ẹgbẹ́ のメンバーは仕事に真剣に取り組み、全員が次の命令に従っていると述べている。「目は見る / 耳は聞く / 口は黙る」[37]
追加属性
他の文化における母なる神々と同様に、彼らは生命の創造者、維持者、破壊者としての三位一体の機能を持っています。歴史的に、死因が問題となった場合に死者を蘇らせ、死因を特定する役割は彼らに与えられていました。[38] [39] [40]
イヤミ・アジェは母なる大地との関わりから、癒しや力づけのためにハーブや動物などの自然資源を多用することでも知られています。フクロウ、ハゲワシ、オウム（特にアフリカオウム）など、すべての鳥はイヤミと関連しています。[41] [42] [43]
コミュニティの認識
アジェは主に女性や女神と関連づけられているが、「創造、出産、町の保護に[不可欠と]みなされるオリシャはどれもアジェの力も持っている」というオペオラの啓示は、神であれ地上であれ、特定の男性にとってアジェを持つことが不可欠であることを明確にしている。[44]実際、ワシントンとオペオラは、「特定の義務を引き受け、特定の役割を果たすには、特定の男性がアジェを持たなければならない」という点で一致している。[45]ヨルバ世界でのアジェの重要性と遍在性は、ヨルバ語の一般的なことわざに「あなたにはアジェがあり、私にはアジェがある」とあるほどである。私たちは皆、ポケットの中にアジェを持っている」。この、各個人の持ち主と同じように多様でユニークな力を共同で継承するという認識が、オディダラ・アイェコト（またはアジェの神聖な灰色のオウム）として知られるヨルバ族の有名な詩人で作詞家のオラトゥボスン・オラダポに、詩の一つで聴衆に「あなたは自分のアジェで何をしますか？」と問いかけるきっかけとなった。 [46]
最近、ディアスポラでは、ヨルバ文化への関心とイファとオリシャへの入信の増加により、外部のエージェントからÀjẹ́を取得できるかどうか、またẸgbẹ́ Àjẹ́に入信できるかどうかについて、部外者が疑問を持つようになりました。石鹸、油、薬、石、鍋など「Aje」製品と称するものやÀjẹ́への「入信」を宣伝する個人もいます。ここでは、上で詳述したÀjẹ́の原則に言及することが重要です。Iyami Ajeへの入信が可能かどうか、またどのように行えるかという問題は、多くの人々にとって議論の的となっています。入信は不可能であると主張する人もいれば、入信は可能だと主張する人もいます。また、誰もIyamiとして入信することを選ぶことはできず、Iyamiだけが誰をIyamiとして入信させるかを選択できると主張する人もいます。強調されるのは、イニシエーションが存在しないということではなく、選択する能力である。『イヤニファ：知恵の女性たち』という本では、誰もイニシエーションを行うことはできない、あるいはイニシエーションを受けたと主張することはできないと示唆しながら、同時にイヤミだけがイニシエーションを行うことができると述べることの矛盾は、その発言自体の誤りを示していると指摘している。[47]アラバ・イェミ・エレブイボンは 著書『形而上的世界の目に見えない力』の中で、イニシエーションは起こると主張している。 イファ文学集成の「オドゥ・オサ・メジ」では、イヤロデが町の女性にイニシエーションを行うというイニシエーションのプロセスがいくつか説明されている。[48]
参照
- ガラダ – 芸術と儀式舞踊を組み合わせた、娯楽と教育を目的としたヨルバのショー
- イヤラウォ – ヨルバ語の聖職者の称号
- Iya Nla – ヨルバ宇宙論の神
- マミ・ワタ – アフリカの水の精霊
- オロクン – ヨルバ教のオリシャ
- オシュン – ヨルバ語のオリシャ
- オヤ – ヨルバ教の精神
- イエモジャ – ヨルバ宗教の主要な水のオリシャ
参考文献
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