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イスラム教はガーナに伝来した最初のアブラハム系宗教です。今日では、キリスト教に次いで国内で2番目に広く信仰されている宗教です。ガーナにおけるイスラム教の存在は10世紀に遡ります。ガーナ統計局の人口住宅センサス（2021年）によると、ガーナのイスラム教徒の割合は約19.9%です。[ 2 ]
宗教データアーカイブ協会の包括的な報告書によると、イスラム教徒の 51% はスンニ派イスラム教の信者であり、約 16% はアフマディーヤ運動に属している。[ 3 ] [ 4 ]スンニ派イスラム教徒の間では、マリキ派の法学が最も一般的だが、 1960 年代のアファ・アジュラの改革活動により、特にサラフィー運動の影響を受けたハンバル派の人気が高まった。 [ 5 ]かつて広く普及していたスーフィズムは、長年にわたってかなり衰退したが、ティジャニヤ派とカディリーヤ派のスーフィー教団は、ガーナの伝統主義的なイスラム教徒の間では依然として存在している。
ガーナのイスラム教徒とキリスト教徒は良好な関係を築いてきた。イスラム教徒代表評議会の指導の下、イスラム教徒に影響を与える宗教的、社会的、経済的問題は、交渉を通じて解決されることが多かった。国家ハッジ評議会は、旅費を負担できる信者のためにメッカへの巡礼を手配する責任を担っている。 [ 3 ]ガーナの国家最高イマームは、ガーナにおけるイスラム教徒の問題に関する最高権威者である。
一部の大都市圏や都市、特にイスラム教徒人口が多い地域には、初等教育、中等教育、高等教育を提供するイスラム系またはアラビア語系の学校が存在する。
イスラム教は西アフリカのサヘル地域の商人によってもたらされた。それ以前に、ダアワの活動家たちは、現在のガーナの内陸部に位置するボノマン諸国の住民を含む人々と接触し、彼らについて広範囲にわたって記述していた。[ 6 ]ガーナ へのイスラム教の導入は、主にマンデ語とハウサ語を話す商人の商業活動の結果であった。[ 7 ]
イスラム教はいくつかの経路で広まりました。マンデ族はガーナの北部と北西部の回廊を通ってやって来ましたが、ボルノ族とハウサ族の商人は北東部からやって来ました。イスラム教は「ボノ王国とベゴ王国の崩壊」の後、ガーナ南部にうまく浸透したと考えられており、奴隷貿易がより儲かる競争の激しいものになったことがその増加を促しました。[ 8 ]さらに、19世紀のイギリス植民地政府は、主にイスラム教徒の北部のさまざまなコミュニティから人々を植民地軍に徴募しました。最後に、 1892年にダゴンバ族、ナムンバ族、ゴンジャ族の共同侵攻によるサラガの略奪の後、移民がガーナの森林地帯に大量に流出し、北部のイスラム教徒の人口が減少し、南部のイスラム教徒の人口が増加しました。[ 9 ] [ 10 ]
イスラム教徒の人口はガーナ北部と国内各地に点在するゾンゴ・コミュニティに集中している。ゾンゴ・コミュニティは西アフリカのサヘル地域（マンディンカ、ソニンケ、ハウサ、ソンガイ、フラニなど）からの移民が多数を占める集落で、彼らは共通語としてハウサ語を採用している。ゾンゴ・コミュニティのメンバーは誤って北部人と見なされることが多いが、実際には文化や言語が異なる2つのコミュニティは別個のものである。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]
ガーナ統計局の公式国勢調査では、約20%がイスラム教徒であると報告されているが[ 14 ]、この数字は独立組織によって抗議されている。イスラム教徒組織連合は、2002年に発表された最終数字には「重大な欠陥があり、その結果、国の開発計画や予測のための信頼できるデータとして使用できない」と主張している[ 15 ] [ 16 ] 。この要求は、主に北部のグループが政府に結果の撤回を請願し、一部の民族グループが人口統計で過小評価されていること、および統計局が手続きを公開して国民の監視を受けるべきであることに懸念を表明したのと同時期に行われた。CIAの統計では、ガーナのイスラム教徒の人口は17.6%である[ 17 ] 。他の報告では、この数字は25%である[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [注1 ]。ガーナ政府の国家開発のための資金配分は、人口統計に大きく影響される。[ 21 ] [ 22 ]
2010年の国勢調査によると、ガーナの人口の約20パーセントがイスラム教徒である。[ 23 ]
イスラム教徒は北部地域で多数派を占め、アッパーイースト地域では最大の宗教であり、アッパーウェスト地域では大きな少数派となっている。ガーナ南部ではイスラム教徒の数はやや少ない。
アフマディーヤ・ムスリム・ジャマートは1921年に正式に設立されました。1957年までに、主にイスラム教徒とキリスト教徒の背景を持つ約10万人の改宗者を集めました。[ 8 ] [ 25 ]ガーナへの最初のアフマディーヤ宣教師であるマウルヴィ・アブドゥル・ラヒム・ナヤールは、ソルトポンドのイスラム教徒からの招待を受けてやって来ました。[ 26 ]ピュー・リサーチ・センターの「世界のイスラム教徒」調査によると、ガーナの回答者の16%がアフマディーヤ運動に共感していると回答しました。[ 3 ]
イスラム教は、北アフリカのベルベル人との交易と競争の時代に、9世紀から10世紀にかけてガーナ王国に伝わりました。[ 27 ]ベルベル人は、マリキ派の法学に基づき、スンニ派イスラム教を採用していました。14世紀までに、ガーナの王国にはモスクや宮殿、アラビア風のイスラム詩が見られるようになりました。[ 27 ]
ガーナにおける現代のスンニ派は、西アフリカと北アフリカで主流となっているマリキ派に従う人々が多数を占める一方、サラフィー運動によって解釈されたハンバル派に従う人々も相当数存在する。
スーフィー教団はガーナに歴史的に存在しており、西アフリカの多くの地域と同様に、ティジャニヤ教団とカディリヤ教団が主流である。スーフィズムは、ゾンゴとしても知られるガーナの移民イスラム教徒の間で一般的である。ガーナのイスラム教徒の約37パーセントがスーフィー教団に属していると答えている。[ 3 ]
サラフィズムは、故ガーナ人イマーム、アファ・アジュラの1940年代の改革運動の一環としてガーナに導入されました。アジュラの運動は、マリキ法学派とアシュアリ神学派に従うガーナの主流スンニ派に異議を唱えました。彼の運動が人気を博したのは1970年代になってからです。アジュラの宣教活動の開始以来、サラフィズムは主に彼の母語であるダグバンリ語でガーナ全土に広められてきました。最近では、ガーナ南部のゾンゴ地区（イスラム教徒の18%）[ 3 ]のサラフィ派が、ハウサ語を話す人々に働きかけるために「アフルスンナ・ワル・ジャマー」（ASWaJ）組織を結成しました。ASWaJは、タマレのアファ・セイドゥが率いる親組織アンバリヤの指導部から今も影響を受けています。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]
ガーナにもシーア派イスラム教が存在し、主に1980年代から移住してきたレバノン移民コミュニティに多く見られます。ガーナのイスラム教徒人口の8%がシーア派であると自認しています。[ 31 ]シーア派は宗教学校やモスクを自由に運営しています。[ 32 ]
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