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イフド（ヘブライ語: איחוד、「統一」）は、ブリット・シャロームの元支持者であるユダ・レオン・マグネス、マルティン・ブーバー、エルンスト・シモン、ヘンリエッタ・スゾルドによって1942年に設立された小規模な二民族主義シオニスト政党で、パレスチナにおけるユダヤ人共同体の設立をシオニスト運動の政策としたビルトモア会議への二民族主義的な対応として設立された。その他の著名なメンバーには、デイビッド・ヴェルナー上院議員、モシェ・スミランスキー、農学者ハイム・マルガリオット＝カルヴァリスキー（1868年 - 1947年）、ジョセフ・モシェ・ヴァレロ判事がいた。
イフドは、分割されていないパレスチナにおいてユダヤ人とアラブ人の平等な政治的権利を基盤とするアラブ・ユダヤ人二民族国家を提唱した。[ 1 ]イフドはこの構想を「政治的平等」と呼んだ。 [ 2 ]さらに、ユダヤ人の移民はアラブ人との「数的平等」の原則と、パレスチナが移民を経済的に吸収できる能力に従って規制されるべきだと主張した。[ 2 ]同団体は、共同政府機関の創設と、共同体に基づいて国を地区に分割することを提案した。
イフドの設立とその活動理念は、パレスチナと世界における当時のより広い歴史的文脈の中で考察されるべきである。イフド創設の背景として、パレスチナにおけるユダヤ人とアラブ人の紛争、そして第二次世界大戦を指摘することは不可欠である。
当時、ヨーロッパのユダヤ人の悲劇（ホロコースト参照）と、その前の1936年から1939年にかけてのパレスチナにおけるアラブ人の反乱により、イフドはパレスチナのユダヤ人コミュニティを救済すると同時に、ホロコーストの生存者にとって存続可能なコミュニティを構築することが喫緊の課題となっていた。
マグネスは、パレスチナにおけるユダヤ人とアラブ人の二民族国家の一部としてユダヤ文化センターを設立することに焦点を当てたユダヤ人団体であるブリット・シャローム[ 3 ]の目的に深く共感していた。イフドのもう一人のメンバーであるナタン・ホフシもブリット・シャロームのメンバーであった。彼はいかなる状況下でも武力行使に反対していた[ 3 ]。マグネスは解散したブリット・シャロームに代わるものとしてイフドを設立した。彼は1942年7月にイフド設立のための予備的な話し合いを行った。イフドは政治の場でブリット・シャロームの信念を広めることに専念した。
同グループは1942年8月11日に最初の会合を開いた。この会合で、マグネスは二国間主義を提唱する6つの理由を強調した。
1942年9月3日、同グループはヘブライ大学の職員宛てに、その綱領を明確にする別の書簡を発表することを決定した。その書簡には、イフドはシオニズム運動を支持し、パレスチナにユダヤ人の祖国を建設するためにはユダヤ人とアラブ人の結合が不可欠であると考えていると記されていた。[ 4 ]具体的には、イフドの指導者たちは、同団体の政治的目標として以下のものを挙げた。
イフドは分割計画に反対していた。国連が分割計画を採択してから数か月後の1948年4月、マグネスはパレスチナにおけるアメリカの信託統治を提案し、国連アメリカ大使のウォーレン・オースティンと会談した。 [ 6 ]マグネスは「分割はおそらくパレスチナの混乱の主な原因である」と述べ、ユダヤ人とアラブ人が「自ら統治機能を遂行する機会を与えられる」ことの重要性を強調した。[ 6 ]
イフドの創設者と代表者たちは、バアヨット（以前はバアヨット・ハヨム - 時代の問題として知られていた）の発行を通じて自分たちの見解を伝えた。[ 7 ] 社会民主主義活動家のリタ・ヒンデンは、イフドのパンフレットをより多くの人々に配布するために、フェビアン植民地局の配布責任者の手配をすることに同意した。[ 1 ]
1947年初頭、バアヨット紙は、パレスチナ問題の解決に最も適したアプローチに関するアルバート・アインシュタインの考えを特集した記事を掲載した。シオニズムの著名な支持者であり、英国労働党員のリチャード・クロスマンが、分割こそが英国に残された唯一の公正な解決策だと主張したことに対し、アインシュタインは「彼の言うことは正しいかもしれないが、国連の統治下での二民族による統治に基づく解決策以外に、恒久的な解決策は見当たらない」と述べた。[ 7 ]
バアヨットはまた、英語のエッセイ集である『パレスチナの統一に向けて』を出版した。[ 8 ]
イスラエル建国後、イフドは公式機関誌『バアヨット』を新しい定期刊行物『ネル』に置き換えた。[ 7 ]ラビ・ビニャミンが『ネル』を創刊し、編集した。この雑誌は、イスラエル国民にアラブ市民の権利を認め尊重し、イスラエルからのアラブ住民の追放に対する責任を負うよう促すことを目的としていた。『ネル』は1964年まで発行され、「こうしてブリット・シャロームの道徳的・政治的伝統の小さな炎をユダヤ国家の時代へと引き継いだ」[ 9 ] 。
サッソン・ソファーは著書『シオニズムとイスラエル外交の基盤』（1998年）の中で次のように述べている。
イフド事件は、イスラエルの政治史において、知識人が激しい国家紛争の最中に妥協案を提案しようとした際に何が起こるかを示す最初の事例となった。それは、彼らの組織的な弱さと、彼らの政治的影響力がごくわずかであることを露呈した。イフド事件は、イスラエル・アラブ紛争の激化の中心に近づき、政治的な争いに加わろうとするたびに、イスラエルの知識人が直面する運命を予兆するものであった。[ 10 ]
イフド党は1946年に英米調査委員会に、そして1947年には国連パレスチナ特別委員会に自らの構想を提示した。英米委員会はイフド党の提案を概ね支持し、パレスチナにおける経済同盟の設立を勧告した。
アラブの指導者たちから二民族主義の承認を得るのは困難だった。しかし、エルサレムの大ムフティーと関係のあるファウジ・ダルウィッシュ・エル・フセイニ[ 11 ]と、1939年に設立され1942年にイフドと同盟を結んだユダヤ・アラブ和解協力連盟[ 12 ]との間で合意が成立した。しかし、アル・フセイニは二民族主義を支持したために1946年11月に暗殺された[ 13 ] 。
ジョン・ホープ・シンプソン卿（ホープ・シンプソン調査を参照）やエドワード・スピアーズ少将など、ユダヤ系ではないシオニストの指導者たちは、イフドの演説に反対した。イギリスのシオニスト系報道機関もマグネスを非難し、ヘブライ大学での地位を利用してより多くの聴衆に訴えかけ、「イスラエル国家を激しく攻撃し、破壊しようとしている」と主張した。[ 14 ]
独立系ユダヤ人新聞は、マグネスの二民族主義に関する立場を理由に、彼を「売国奴」（裏切り者）と呼んだ。 [ 15 ]シオニスト系新聞『リコンストラクショニスト』は、1956年2月10日号でイフドの提案を承認し、「イスラエル政府と世界シオニスト運動によるイフドの提案の真剣な検討」を推奨した。[ 16 ]しかし、同紙は後にその立場を撤回し、11月号でその計画を非難した。[ 16 ]
ウラジーミル・ジャボティンスキーを深く尊敬していた修正主義者のラビ・ツァイルは、イフドがパレスチナは「法的にも倫理的にも彼ら（アラブ人）のものであり、したがって彼ら（アラブ人）は永遠にその主人であり続ける権利がある」と主張したことに憤慨した。[ 17 ]
マグネスはまた、宗教的なユダヤ人のための超正統派非シオニスト組織であるアグダット・イスラエルとの同盟を結ぼうとしたが、成功しなかった。 [ 4 ]
政治理論家のハンナ・アーレントは、マグネスの二民族主義の考え方を、パレスチナにおけるユダヤ人の優位性というビルトモアの概念をアラブ人の優位性という概念に置き換えただけの、連邦主義の誤ったバージョンだと考え、イフドの綱領を拒否した。彼女は、マグネスの構想は連邦主義への自身の信念と矛盾すると考えていた。後に、彼女はパレスチナのユダヤ人とアラブ人のための暫定的な解決策として、マグネスの信託統治の提案を支持した。[ 18 ]
わずか数百人しかいなかったアイザック・スタインバーグのフリーマン・リーグだけが政治的同盟者として残り、彼らは何よりも「過激なシオニズム」の暴力を拒否することでフリーマン・リーグと結びついていた。1959年、イフドのメンバーは「フリーマン・リーグの友」という組織を設立した。[ 19 ]
マグネスは国連がパレスチナの分割計画を発表した翌日、イフドの指導者の地位を辞任した。[ 3 ]
イスラエル独立戦争中、イフドはユダヤ人によるアラブ民間人への攻撃を批判した。イフドは「マサダの精神（生存）」を批判し、それは不必要な殉教の美化だとみなした。[ 14 ]
1948年の戦争の余波で暴力が激化した際、イフドは軍事的勝利を危険な前例と位置づける警告を発した。「イフドのメンバーとして、私たちは戦場での勝利を歓迎しません。それは本質的に、神の似姿に創造されたすべての人にとっての流血、破滅、破壊だからです。」[ 14 ]
イフドはまた、1953年10月のヨルダンのキビヤ村への襲撃を非難し、概してイスラエル国防軍によるアラブ人に対する報復攻撃を非難した。[ 14 ]
しかし、1960年代後半には、すでに周縁的だった二民族主義の立場はイスラエルの政治的現実のためにさらに脇に追いやられ、イフドは政治の舞台では無関係になった。[ 13 ]
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