ヒンズー教と中絶

ヒンズー教における中絶は、伝統的なヒンズー教の聖典や非傷害の指導的戒律では一般的に非難されるべきものとされているが、ヒンズー教の信仰や聖典の広範囲に渡る範囲では曖昧に解釈されることがあり、最終的には個々の文脈に依存する。^[1]マハナラヤナ・ウパニシャッドでは、中絶は貞潔の誓いを破るなどの行為と並んで挙げられている。^{[2]ヒンズー教の聖典の中には、「}中絶は両親を殺すよりも悪い罪である」と主張するものもあり、別の聖典では「子供を中絶した女性は地位を失う」と述べている。^[1]一般的に、ヒンズー教は、すべての生き物に危害を加えたり傷つけたりしないというアヒンサーという指導原則を教えており、これは非暴力の倫理の根源となっている。 ^[2]しかし、現代の文脈では、胎児、両親、社会に関連するこの最小危害の戒律が個人の意思決定の指針となる場合がある。

マハーバーラタ、バガヴァッド・ギーター、ラーマーヤナなどのヒンドゥー教の文献や学者の間では、自己防衛や自己研鑽が必要な状況に直面したときにアヒンサーの原則が何を指示するかについて意見が分かれている。^{[3] [4]}アヒンサーに関するヒンドゥー教の文献の中には肉食を称賛するものもあれば、肉食をタブー視するものもあるように、「無傷」の戒律はヒンドゥー教の哲学と文献の歴史を通じてダイナミックな意味を持っている。

バガヴァッド・ギーターなどのヒンズー教の経典は、魂は生まれることも死ぬこともないと主張している。蓮の葉が水に触れないように、ブラフマー（絶対真理に座す）への義務と献身に行為を捧げる人々には、いわゆる「罪」は影響しない。^[5]

1985 年 9 月 1 日の Hinduism Today ウェブサイトの記事によると、「最近、いくつかのヒンズー教団体が中絶に関する立場を表明しました。ブラフマ・クマリス世界精神大学は、中絶の問題に関して、正式な不変の政治的または宗教的立場を取っているわけではありません。ヴェーダ文献によれば、永遠の個々の魂がすべての生き物の体に宿っています...魂は受胎時に子宮に入り、胎児は生きた個々の人間になります。」^[6] バガヴァッド・ギーターは、魂は生まれることも死ぬこともないと述べています。^[7]バガヴァタ・プラーナはさらに、ジーヴァ(魂) は永遠であり、したがって肉体とは無関係であり、腐敗や変化の対象ではなく、したがって冷静であるとしています。^[8]ヒンズー教の神学者の中には、人格は妊娠3ヶ月で始まり、妊娠5ヶ月まで発達すると信じており、おそらく妊娠3ヶ月までの中絶は魂を持つ身体に害を及ぼさないが、妊娠3ヶ月以降の中絶は魂の現在の肉体の破壊であると考えている者もいる。^[9]

ヒンドゥー教の聖典の中には、中絶と流産を聖典の中で明確に区別しているものがある [ref?]。聖典には、バラモンになる可能性があった男性の胎児を殺すことは、成人したバラモンを殺すことと同じであり、人が犯すことのできる最悪の罪の一つであるとさえ書かれている。^[10]これは、特定のカーストに基づく役割を果たす子孫を生み出すことの重要性を改めて強調しているが、これは現代社会では疑わしい懸念かもしれない。バガヴァッド・ギーターには、「望ましくない子孫」による王朝や社会の衰退を嘆く内容も含まれており、これは宥めの儀式を行う資格のある子孫がいないことを意味すると解釈する人もいる。^[11]

バガヴァッド・ギーターの主な説教は、自分の親族やグルを殺害することが許されるかどうかというアルジュナの苦境です。ここで、クリシュナは、執着や感情から解放され、知識に基づいた美徳に基づいた正しい行為を行うことがより重要であると主張しています。^[7] いわゆる「罪」は、蓮の葉が水に触れられないのと同じように、義務とブラフマーへの信仰に行動を捧げる人々（したがって絶対的な真実に座っている人々）には影響しません。^[5]バガヴァッド・ギーターの教えは、個人の正しい道や義務に従うことで行動の道徳性を理解することを奨励しており、中絶の場合、これには自己防衛と最小限の害が含まれ、母親の選択が含まれる場合があります。

いくつかの状況における母親の選択に関して、スワミ・アビパダナンダとスワミ・ジョティル・ヴァキャナンダは次のように論じています。「サットヴァが優勢な場合、選択は周期のより柔軟な段階で行われます。たとえば、禁欲や性的パートナーの深い意識の選択、適切な避妊などです。しかし、肉体的存在への奴隷化という本質上、グナの優勢下でなされるすべての選択は不完全です。さらに、ほとんどの心はほとんどの場合、サットヴァ・グナに優勢ではありません。ほとんどの人間は、かなりの程度まで自分の体と心と同一視しており、そのため、意識が下向きに地球に、外向きに感覚で知覚される対象に向かって引き寄せられるラジャスまたはタマスの状態にあります。この体と心との誤った同一視のため、ほとんどの人間は、自分が引き寄せていることに気づかない状況に陥ることが非常に多くあります。このような状況では、正しい選択を行うために多くの熟考が必要です。」^[4]彼らはさらにこう述べています。「もしある選択が魂の進化を妨げるなら、それは間違っている。もしそれが成長につながるなら、それは正しい。それは状況の問題だ。…正しい選択とは、自己を知る訓練、スヴァ・ディヤーヤ、つまり自己学習である。選択の条件は、私たちを個性化する欲望、選択時の心の質、そして人生で達成しようとしている目標を考慮することによって明らかにされる。…私たちの選択は間違いであり、その間違いから私たちはゆっくりと、しかし必然的に解放へと向かうのだ。」^[4]それでもなお、この講話は同意のない妊娠については触れず、自己学習と状況に基づく意思決定の役割を強調している。

ヒンズー教徒はそれぞれ中絶に対してさまざまな立場を取っています。このため、中絶に対するヒンズー教徒の見解を述べることはできず、むしろヒンズー教徒個人の中絶に対する見解を述べることになります。

インドでは中絶率が高いにもかかわらず、1996年の調査では、インド人女性（宗教的アイデンティティによって区別されていない）の80％が中絶に反対し、56％がそれを凶悪な犯罪とみなしていることがわかった。^[10] インドで中絶が大量に行われる社会的理由の1つは、胎児の性別である可能性が高い。2011年の国勢調査では、7歳未満の女児は男児より710万人少ないことがわかったが、これは2001年の600万人、1991年の420万人と比較すると増加している。^[12]

米国では、中絶の合法性と道徳性をめぐる議論は、主にキリスト教団体によって構成されています。^{[13] [14] [15]}米国では、調査対象となったヒンズー教徒の68％が、中絶はすべてまたはほとんどの場合に合法であるべきだと考えており、29％がすべてまたはほとんどの場合に違法であるべきだと考えています。^[16]

2009年のBBC宗教の記事では、リップナーの「ヒンドゥー倫理：純潔、中絶、安楽死」（1989年）を引用し、母親の命が危険にさらされている場合、ヒンドゥー教では中絶が認められると述べている。^[17]ヒンドゥー教の一般的な価値観では、いかなる状況においても関係者に最も害を与えない行動が正しいと教えられている。したがって、母親の命が危険にさらされている場合、中絶は容認される。^{[17] [より適切な情報源が必要]} BBCの記事では、最小害の指針には「母親と父親、胎児、社会」への最小害も含まれるとも述べている。^[17]母親の選択が母親、社会、義務への最小害の範囲内にあるかどうかは、個人の状況でのみ解釈できる。^[4]

いくつかの情報源では、中絶の道徳性に関するヒンズー教のテキストからの次の引用を使用しています。

バガヴァッド・ギーター、2.13 「肉体を持った魂が幼少期から青年期、老年期へと移り変わるのと同じように、死の瞬間に魂は別の肉体に移ります。賢者はこれに惑わされません。」

バガヴァッド・ギーターからのこの引用は、中絶行為について特に判断することなく、輪廻の過程を説明しています。

バガヴァタ・プラーナ、6.16.14 「子供に毒を盛ったクリチャデュティ女王の共妻たちは非常に恥じ、肉体の輝きをすべて失いました。王よ、嘆きながら、彼女たちはアンギラーの教えを思い出し、子供を産むという野心を捨てました。ブラフマナの指示に従って、彼女たちはヤムナー川のほとりに行き、そこで沐浴して罪深い行為を償いました。」

この引用はシュラセーナ王チトラケートゥに関する物語から取られている。彼は偉大な聖者アンギラーに出会うまで男の子を産んでいなかったが、アンギラーは王の最初の妻クリタデュティを祝福し、彼女は男の子を産んだ。しかし、彼女の他の妻たちは嫉妬から幼児殺害を犯した。したがって、この寓話は一般的な中絶行為ではなく、嫉妬から幼児殺害行為を扱っている。^{[18]幼児殺害は、}マハーバーラタのガンジス川とシャンタヌの物語など、いくつかのヒンドゥー教の叙事詩にも登場する。