ガイ ジャトラ( Newar : गाईजात्रा )、サパル(ネパール バサ: 𑐳𑐵𑐥𑐵𑐬𑐸 、 sāpāru)またはサヤ(ネパール バサ: 𑐳𑐵𑐫𑐵𑑅 、 sāyāḥ ) は、主にカトマンズ渓谷でネワール族によって祝われるネパールの祭りです。[ 1 ] [ 2 ]この祭りは、前年に亡くなった近親者に敬意を表して祝われます。牛やその他の宗教的な衣装に扮したさまざまな子供たちのグループがさまざまな都市で組織されています。
この祭りの現在の名称であるsāyāḥ は、古典ネワール語のsāyāta (ネワール語: 𑐳𑐵𑐫𑐵𑐟 )に由来し、この名称はマッラ朝時代の様々な古典ネワール語の文献で確認されており、最も古いものは1380 年代に書かれたGopal Raj Vamshavaliである。 [ 5 ] : 490この名称は、牛を意味するネワール語のsāと、行列を意味するサンスクリット語のyātrāに由来する。[ 5 ] : 490
この祭りの別名はサパール(sāpāru)で、サ(sā )はネワール語 で牛を意味し、パール(pāru)は月の半月または仮面を指す言葉である。[ 4 ]地元の伝承によると、サパールは「牛の仮面」を意味するサパー(sāpā )という語句に由来し、行列で使用される牛の仮面を指している。[ 4 ]しかし、パールは月の半月、つまり満月または新月の翌日も指し、古典ネワール語のパード( pādo)に由来し、最終的にはサンスクリット語のプラティパダ(Pratipada )に由来する。[ 4 ] [ 5 ] : 280
ガイ・ジャトラは、プラタップ・マッラ王が西暦1641年から1671年の治世中に始めたものです。 [ 6 ]彼の10代の息子チャクラヴァルテンドラ・マッラが若くして亡くなり、王妃は息子の死を深く悲しみました。プラタップ・マッラ王はこの伝統を、息子を次の世へ導くとともに、悲しみに暮れる王妃や愛する人を亡くした家族を慰めるために始めたのです。[ 7 ] [ 8 ]
ヒンドゥー教では、ガイ(牛)はラクシュミーのように神聖で、母として見なされています。家族を亡くした子供たちがハヌマン・ドカ宮殿に出てきて、ネワール族の司祭が亡くなった人々のために祈りを捧げます。子供たちは通常、長いスカートを履き、腰にチュールのベルトを巻き、その両端を左右に垂らして歩くと地面に引きずります。地面に引きずるのは、亡くなった愛する人が地上から天国へ昇るために、地面(大地)に触れる必要があるからです。これは、歩きながら服を引きずる祭りです。子供たちはまた、牛の絵が描かれた頭飾りをかぶり、顔には口ひげを描きます。ジャトラは、ネワール族にとって、愛する人が地上から天国へ旅立つのを助け、残された人々を励ますための宗教的な行事とされています。午前中は子供たちが引きずるパレードを行い、夕方にはハヌマン・ドカ・ダバリが悲しみに暮れる女王や他の人々のために似顔絵やスタンドアップコメディを披露します。
1600年代以降、風刺画やジョークは進化し、テレビ番組をより面白くするために政治風刺も含まれるようになりました。通常、男性のスタンドアップコメディアンが女性の服を着て、劇の男性と女性の両方の役を演じます。これは、ネワール族コミュニティだけでなく、他のすべてのネパール人コミュニティにとっても楽しいイベントです。[ 9 ]
ガイ・ジャトラは主にカトマンズ盆地の都市、カトマンズ、パタン、バクタプルで祝われます。[ 10 ]この祭りの祝祭は、ネワール族のコミュニティが重要な国内の他の地域にも広がっています。
カトマンズはこの祭りの発祥地と考えられています。なぜなら、この祭りを始めた王がこの都市の出身だったからです。王妃に披露されたショーが成功した後、この祭りは毎年王妃に捧げられる行事となりました。時が経ち、王と王妃が亡くなっても、祭りは世代から世代へと受け継がれてきました。カトマンズでは、パタンよりもはるかに盛大に、そして多くの催し物とともにこの祭りが祝われます。行列は市内を巡り、郊外や都心部を巡り、愛する人々への敬意を表します。この仕事に携わる人々は、祭りを見物する多くの人々や愛する人々から、市内を巡る旅の助けとなる果物、お菓子、オートミールなどの食料品が入った小さな包みを受け取ります。
パタンでは、この祭りはカトマンズと同様に多くの人々に親しまれていますが、カトマンズほど多くの人々が参加しているわけではありません。ラリトプルでは、ガイジャトラに似たマティヤという祭りがヒンドゥー教徒の間で行われており、こちらはより熱心に、多くの人々が参加しています。このマティヤには何千人もの人々が参加することもあります。そのため、ラリトプルの人々にとって、ガイジャトラの行列はあまり娯楽性に欠けるのです。
ガイジャトラは広く祝われ、特にキルティプルの古代の歴史的な町、キプ、ナガ、パンガで盛大に祝われます。キルティプルでこの祭りを祝う人々は、この祭りを祝う多くの理由があり、独特の方法で祝います。キルティプルの人々の間では、この日は死者のための天国の門が開かれると言われており、ガイジャトラの行列が、愛する人のために街を行進すれば、天国の門にたどり着くのを助けてくれると言われています。彼らは牛の格好をするのではなく、さまざまな神々の姿に扮してキルティプルの街を行進します。人々はこの祭りを、亡くなった親族のため、そして家族や街そのものの間の平和と調和のために祝います。

この月、街の農民たちは畑仕事を終えて家に帰り、畑での大変で退屈な仕事の終わりを祝います。彼らは家族を集めて成功を祝う宴を開きます。この文化はキルティプルのこの祭りで再現されています。男性は女性の格好をして街中を歩き回ります。彼らは家々を訪ね、家の主を呼び、一緒に宴に参加するように頼みます。これは近隣住民や街の人々の間に調和を生み出すのに役立ちます。キルティプルではさまざまな模倣アーティストによる多くのダンスが披露され、人々に大きな感動と喜びを与えます。キルティプルは、渓谷の他のどの都市よりもガイジャトラに関する多くの信仰や物語に富んでおり、この祭りの祝い方もより多様です。
バクタプルは、ラリトプルやカトマンズとは異なる独特の祭りの祝い方をするため、最も楽しくエキサイティングなガイ・ジャトラが開催されると言われています。竹を布で包んだ山車(タハ・マチャと呼ばれる)の中央に故人の写真が掲げられ、家族や地元の人々によってあらかじめ決められた通りを練り歩きます。こうして、長い山車の行列が見られるのです。
タハ・マチャは死者を象徴し、故人の持ち物や写真で飾られます。山車は竹の骨組みに綿布が巻かれており、女性は通常ハクパタシ(伝統的な黒色のサリーのような女性用布)、男性はシンプルなサリーのような布を身に着けます。タハ・マチャはバクタプルのさまざまな地域から運ばれてきます。しかし、ラコラチェンのタハ・マチャは、竹の骨組みでありながら藁で覆われた大きな山車に導かれるのが特徴的です。これはバイリヤ・ディヤ(バイラブ)として知られ、その後、カーラ(アジマ・ディヨ・チェン)で作られたアジマ(バドラカリ)が続きます。
多くの地元音楽家や、ギンタン・ギシと呼ばれる伝統舞踊が山車の後に続きます。男性が女性の衣装であるハクパタシを着ている姿も見られます。人々は様々な方法で着飾ります。顔にペイントを施したり、仮面をつけたりするのも一般的です。子供たちでさえ、神々の姿に扮してパレードに参加します。
ギンタン・ギシ舞踊は、ガイジャトラの日からクリシュナ・ジャンマシュタミまでのほぼ1週間にわたって祝われます。この舞踊は、2人ずつ長い列を作り、互いの棒を叩き合う形で行われます。多くの文化的な催しが催され、近隣の多くの村々も祭りに参加します。