ガーンガイ

ガーンガイ
ガーンガイのお祝い
観察者	ゼリアンロン
意義	収穫祭後
日付	11月～12月
頻度	年間

ガーンガイは、インド北東部のアッサム州、マニプール州、ナガランド州のゼリアンロン族（先住民族のゼメ族、リャンメイ族、ロンメイ族）の祭りです。ガーンガイは光の祭りで、光が悪に勝利したことを祝い、光または火の到来を記念します。収穫後の祭りで、豊作を神ティンカオ・ラグワンに感謝し、新年の始まりを告げます。この祭りは5日間にわたって行われ、音楽、ダンス、ごちそうなどのさまざまな儀式、祈り、お祭りが行われます。

ガーン・ンガイはゼメ語で「冬の祭り」と訳され、ガーンは「冬」または「乾季」を意味し、ンガイは祭りを意味する。^[1]

伝説や民間伝承によると、生命は創造神であり全能の神であるティンカオ・ラグワンによる地球を含む宇宙の創造後に始まった。 ^[2]神々と人間はティンプ・レンソナンの家でカンチュと呼ばれる共通の宿舎を共有していたが、そこでは友好的な関係ではなく、人間はしばしば神々の慈悲に頼っていた。後に、一部の人間がコディアイ（蜂）の形で現れ、神々を噛み、神々は逃げ去った。^[2]

稲の上で炊いた米は、すぐに食べられる食料として認められた。米は豊富にあり、消費後には常に余剰があった。^[3]人類は当初平和を達成したが、時が経つにつれて増加し、神々が逃げた後は炊いた米は手に入らなくなった。^[3]寮の世帯主であるシンクプ・レンソンナンは、周囲を巡り、植物が生育するのに適した肥沃な土壌を見つけ、村人たちに耕作をするよう布告した。稲からは生米しか得られなかったため、村人たちはティンカオ・ランワンに助けを求めた。^[3]長い祈りの後、彼らは地面から煙が出ているのを見た。それは火が燃えている土鍋から発生したものだった。^[3]その火を使って生米を炊き、人類は再び炊いた米を食べることができた。この祭りは、光や火の到来を祝うものとして祝われている。^[3]

ガン・ンガイは、メテイ・マニプリ暦のワクチン月の13日に祝われます。^{[4] [1]}カブイ・ナガ族は、ガン・ンガイ祭をガン・ブ月に祝います。^[4]通常はグレゴリオ暦の11月か12月にあたりますが、10月初旬や1月後半に祝われることもあります。^{[1] [5]}

ガーン・ンガイは、インド北東部のアッサム州、マニプール州、ナガランド州のゼリアンロン族によって祝われる。^{[6] [7] [8] [9]}ゼリアロンは、先住民族のゼメ族、リャンメイ族、ロンメイ族の頭文字をとったもので、彼らは先住民族の宗教であるティンカオ・ラグワン・チャプリアク（「天の神の宗教」）とヘラカ（「純粋」）を信仰している。^{[10] [11]}この祭りは、ゼメ族からはヘガ・ンギ、リャンメイ族からはチャガ・ンギまたはチャガ・ガディとも呼ばれる。[ ^11]この祭りは、1994年に設立されたティンカオ・ラグワン・チャプリアク・ポムと呼ばれる共通の宗教機関によって調整されている。^[11]

ガーンガイは光の祭りであり、光が悪に勝利したことを祝う。^[12]これは収穫後の祭り であり、豊作を神ティンカオ・ラグワンに感謝し、新年の始まりを告げる。^{[1] [13]}

1997年からマニプール州では祝日、アッサム州では限定祝日、ナガランド州では10月の祝日と定められている。 ^{[1] [11]}ゼリアンロン族が多数居住する先住民族の村々で祝われる。^[4]

この祭りは5日間にわたって祝われます。^[1]この祭りでは、会衆が祈りを捧げ、全能の神ティンカオ・ラグワンに祈りを捧げます。^[14]ティンカオ・ラグワンには祭りの期間中に用意された食事と飲み物が初めて供えられ、祭りでは下界にいる他の神々や女神たちに犠牲を捧げ、儀式も行われます。^{[15] [2]}

祭りの初日には、村の端に悪霊を追い払うために、ティンカオ・ラグワンの指だと信じられているショウガのかけらを投げるグチェン・パイメイの儀式が行われます。 ^[2]その後、チンチ族と村の長老たちによってガクパイ・ジャオメイが行われ、ティンカオ・ラグランに祝福のために捧げられた豚の脾臓を使って未来を予言し、その後、ジェイガン・トゥメイと呼ばれる祝宴が開かれます。^[2]午後には、スポーツやゲームを行うために選ばれた場所までホイ・ガメイと呼ばれる儀式の行進が行われます。祭りの初日には、村の若者向けに石投げやレースなど、さまざまなゲームやスポーツが企画されます。^{[16]ゲームの勝者には賞品は与えられませんが、彼の力と能力を認めるための料金である}ションを支払う必要があります。^[2]

夕方には、火の始まりを告げるために、竹や火打ち石などの木を使って新しい火を起こす。^[1]祭りの間、独身者は寮でマイラプメイと呼ばれる火を起こし、家々を回って火を起こし、コミュニティの健康、平和、繁栄を祈る。明るい火を起こすこの習慣は、平和で明るい未来の始まりを意味する。^{[17]それに続いて、}ナプチャ・トゥカロンメイという行事では、独身男性（チンチ寮から）と独身女性（ロク寮から）が各家を訪れ、新しい火で調理されたおいしい料理を味わう。カイダプメイの一環として、リーダーによって選ばれた人物が各家を回り、祭りの邪魔をしていることが判明した場合は罰則を告げる。^[2]

2日目には、女性たちがタムチャン・ジョウチャンメイを行い、肉、飲み物、その他の食べ物が、少女たちによるダンス（タムチャンラム）と歌（タムチャンルー）に合わせて配られる。 ^{[4] 3日目には} トゥナ・ガーン・ラムが行われ、寮に新しく入寮した人々を称え、昇進した人々を称えるダンスが披露される。また、死者へのトリビュートとして行われ、テイ・カディメイとして知られる。^[2] ナプチャンメイが行われ、祝福のために豚がティンカオに捧げられ、調理された豚肉が各家庭に配られる。^{[2]祭りの4日目には} トゥナ・ガーン・ンガイが行われ、未婚の人々が共同で集まり、肉片、塩の小袋、唐辛子、ライスビールなどを配る。この慣習は、儀式に参加する各メンバーが死後、あの世タロイラムで会うことを宣言するものであり、メンバーは魂がタロイラムへ旅立つ間、自分の人格を守ることを誓う。 ^{[2]祭りの最終日には、最年長の}ペコエに率いられて、ラグアン、ヴィシュヌ、ナップティム、カラゴン、コロア、チョンチャイ・チャラキロンメイ、ディメイの8人の兄弟神に儀式と供儀が行われる。^[2]

この祭りでは前年に亡くなった人々も偲ばれる。彼らの墓は花で飾られ、人々は死者に踊りを捧げ、ごちそうを捧げる。^[1]伝統的な信仰によれば、肉体から離れた魂はタロイゴン神が司るタロイラムに住み、旅のために死体とともにテイ・ナプドムと呼ばれる食べ物の袋が埋められる。 ^[2]前年の祭りの後に亡くなった人の魂はまだ最終目的地に到着しておらず、魂が最終目的地に到着できるように、個々の家族が亡くなった魂への敬意を表す。^[2]