フォルクヴァングル

北欧神話において、フォルクヴァングル（古ノルド語で「軍勢の野原」^[1]または「民の野原」もしくは「軍の野原」^[2]）は、女神フレイヤが支配する牧草地または野原であり、戦闘で死亡した者の半分は死後ここに行き、残りの半分はヴァルハラにいる神オーディンのもとへ行く。他の人々も死後にフォルクヴァングルに連れて行かれた。例えば、エギルスのサガでは、世俗に疲れた女性キャラクターが、フレイヤと食事をするまで二度と食事をすることはないだろうと宣言する。フォルクヴァングルは、13世紀に初期の伝承資料から編纂された『エッダ』と、 13世紀にスノッリ・ストゥルルソンによって書かれた『散文のエッダ』で証明されている。『散文のエッダ』によると、フォルクヴァングルにはフレイヤの館セスルムニルがある。その場所の意味については学術的な理論が提唱されている。

『エッダ』に収録されているグリームニスマルの詩では、オーディン（変装した、またはグリームニル）が若いアグナルに、フレイヤは死んだ者の半数にフォルクヴァングルの館の席を割り当て、オーディンは残りの半数を受け取る（フォルクヴァングルはここでは英語化されてフォルクヴァングおよびフォルクヴァングとなっている）と語る。

散文のエッダ『ギュルフィギニング』第24章で、ハイはガンゲリ（変装したギュルフィ王として描かれている）に、フレイヤは「アシニュルの中で最も栄光ある者」であり、フレイヤはフォルクヴァングルと呼ばれる天上の住居を持っており、「彼女が戦いに赴くたびに、彼女は殺された者の半分とオーディンの残りの半分を手に入れる」と語っている。ここにはこう書かれている。[上記の『グリームニスマル』の節が引用されている]。ハイはその後、フレイヤの館セスルムニルの説明を続ける。^[5]

エギルのサガでは、エギル・スカラグリムソンが食事を拒否すると、彼の娘のソルゲルズ（ここでは「ソルゲルド」と英語化されている）は、彼女は食べ物を断って餓死し、そうすることで女神フレイヤに会うだろうと語る。

トルゲルドは大きな声でこう答えた。「私は夕食を食べていないし、フレイヤと合流するまでは夕食も食べない。父のやり方よりよい方法は知らない。父と兄が死んだ後も生きたくない。」^[6]

ブリット・マリ・ネストレムは「死者の受け皿として、彼女（フレイヤ）の住まいは高貴な死を遂げた女性にも開かれている」と述べている。ネストレムは、エギルスのサガの上記の一節を例として挙げ、サガ『ヘイズレクのヘルヴァラ・サガ』におけるさらなる関連性を指摘している。このサガでは、夫が父と兄の両方を裏切ったことを知った女王が、ディサルサル（古ノルド語で「ディースの広間」）で首を吊る。ネストレムは「このディースは、ディールと呼ばれる集合的な女性神々の自然なリーダーであるフレイヤ自身以外の誰かではあり得ず、女王が自殺した場所はフレイヤと関連しているようだ」とコメントしている。^[7]

ジョン・リンドウは、もしフォルクヴァングルの「フォルク」という要素が「軍隊」として理解されるなら、フォルクヴァングルはヴァルハラの代わりとして現れると述べている。リンドウは、オーディンのように、フレイヤはヒャドニンガヴィーグの永遠の戦いを統率するという点で戦士と関連があると付け加えている。^[2]

ルドルフ・シメックは、フォルクヴァングルという名前は「グリームニスマル自体よりそれほど古くないのは確かだ」と理論づけ、ギュルヴァギニングの記述はグリームニスマルの記述に近いが、ギュルヴァギニングの記述ではセスルムニルがフォルク​​ヴァングル内に位置すると付け加えている。^[8]ヒルダ・エリス・デイヴィッドソンによると、ヴァルハラは「戦争と死のイメージで非常に大きな役割を果たしているためよく知られている」が、ウルル神が住むイダリルやフレイヤのフォルクヴァングルなど、北欧神話の他のホールの重要性は失われている。^[9]

ブリット・マリ・ネストレムは、ギュルヴァギニングが「彼女が戦いに乗り出すときはいつでも、彼女は殺された者の半分を連れて行く」と述べ、フォルクヴァングルを「戦士の戦場」と解釈していることを強調しています。ネストレムは次のようにコメントしています。

フレイヤは、戦場で戦死した英雄たちをオーディンと同じように丁重に迎える。彼女の家はセスルムニル（「多くの座席で満たされた」）と呼ばれ、おそらくヴァルホル（「戦死者の広間」）と同じ役割を果たしている。ヴァルホルは、戦いの後に戦士たちが食事やビールを飲む場所である。それでも、なぜ古ノルド人の死後の世界において英雄の楽園が二つあるのか、という疑問を持たざるを得ない。それは戦士の入会の形式が異なっていたためかもしれない。その一部はオーディンのもの、もう一方はフレイヤのものだったようだ。これらの例は、フレイヤが戦争の女神であったことを示し、彼女はヴァルキュリア（文字通り「戦死者を選ぶ者」）としても登場する。^[7]

ジークフリート・アンドレス・ドバトは、「しかし、死の領域フォルクヴァングルのために倒れた戦士の半分を選ぶという神話上の役割において、女神フレイヤはヴァルキュリア人とディールの神話上のロールモデルとして登場する」とコメントしている。^[10]

2012 年の論文で、ジョセフ・S・ホプキンスとハウクル・ソルゲイルソンは、フォルクヴァングル、セスルムニル、そしてスカンジナビア全土で発見された多数の石造船との関連を提唱している。ホプキンスとハウクルによると、フォルクヴァングルとセスルムニルは一緒に船と野原のイメージを描き、それはより広い意味を持ち、フレイヤをスエビ族の「イシス」と結びつける可能性があるという。

おそらく、それぞれの資料は同じ真実の一部を保存しており、フォルクヴァングルではセスルムニルは船であると同時に来世の場所としても考えられていた。「野原の船」というのはやや意外な考えだが、スカンジナビアの埋葬地にある石造の船を強く連想させる。神話の世界における「野原の船」は実際の埋葬習慣を反映したものと考えられていた可能性があり、その逆もまた然りである。象徴的な船は、ユングリンガのサガにおけるフレイの塚葬によってもたらされた豊作や平和など、土地に何らかの有益な特性をもたらすと考えられていた可能性がある。

キリスト教以前の時代や民間伝承の船に関する証拠も同様に、この可能性を念頭に置いて再検討される可能性がある。例えば、フレイヤが船の所有者とみなされる場合、この船の図像は、タキトゥスの『ゲルマニア』で船の象徴と関連付けられているスエビ族の「イシス」とヴァン神族の女神とのつながりを主張する立場を支持する可能性がある。海事の要素が強い来世信仰、およびそれとは別に来世の領域は、多くのインド・ヨーロッパ文化で確認されている…」^[11]

さらにホプキンスとハウクルは、フォルクヴァングルと、死後の世界を指す他のさまざまなゲルマン語の単語（古英語のNeorxnawangを含む、祖語の* wangazの延長線上にある）との関連を提唱しており、これは初期ゲルマン語の「死者の* wangaz 」を指している可能性がある。 ^[11]

20世紀初頭、カール・エルンスト・オストハウスは「フォルクヴァンク・ゲダンケ」または「フォルクヴァンク・コンセプト」を提唱し、芸術と生活は調和できると主張した。この概念に基づいて、フォルクヴァンク（ドイツ語でFólkvangrの綴り）の名を冠したいくつかの文化施設が設立された。これらの施設には、エッセンのフォルクヴァンク美術館（1902年開館）、出版社フォルクヴァンク出版社（1919年設立）、エッセン・フォルクヴァンク室内管弦楽団（1958年設立）、エッセン・フォルクヴァンク音楽大学（1974年設立）、音楽、演劇、ダンス、デザイン、学術研究に重点を置くフォルクヴァンク芸術大学などがある。 ^[12]

• ヴァルフレイヤ、ニャールの物語に「殺された者の貴婦人」または「殺された者のフレイヤ」を意味するケニングとして登場する名前。
• トール神の野、スルズヴァングル
• Neorxnawang は、アングロサクソン語のテキストでキリスト教の楽園の注釈として使用されている用語で、後者の部分は「野原」を意味します。