キリスト教会（非組織）

キリスト教会（非組織）
テキサス州ラボックにあるキリスト教会（非組織）の建物
分類	プロテスタント[1] [2]
オリエンテーション	復古主義者
政治体制	会衆派教会
分離	キリスト教会（キリストの弟子たち）（1906） キリスト教会（1960年代）
会衆	2,757（2020年）[3]
メンバー	113,656 (2009)

「非制度的」という呼称は、キリスト教会内の特定の団体を指し、地方の会衆による教会外の組織(大学、孤児院、組織化された宣教活動など)の支援に同意しません。彼らは、新約聖書には教会がそのような団体を支援する権限はないと主張します。代わりに、彼らは困っている人々を助けるのは個々のメンバーの責任と義務であると考えています。同様に、ほとんどの非制度的会衆は、教会施設を教会外の活動 (親睦会の夕食会やレクリエーションなど) に使用することにも反対しています。そのため、彼らは「親睦会館」、体育館、および同様の建物の建設に反対しています。そのような活動は有益かもしれませんが、地方の会衆の適切な機能ではないというのが彼らの信念です。

これらの地方教会は、こうした見解のために「主流派」（制度派）のキリスト教会から分離し、1960 年代までに独自の教会グループに発展しました。教会が「後援教会」の慣習を支持するかどうかは、「非制度派」と「主流派」の教会を区別する 1 つの方法です。他の団体や組織化された外部の福音伝道活動のために資金援助や資金のプールを提唱する教会は、「後援教会」と呼ばれ、「主流派」として識別されることがあります。

この非組織的な会衆の集まりは、意図的にいかなる準会衆組織構造も放棄しており、会員数は12万人と推定され、^[4]米国のキリスト教会の会員の約9％、会衆の約15％を占めています。

これらの教会は、看板やレター​​ヘッド、その他の公式文書で公式にそのようには表記していないものの、一般的に「非組織的」という表現を受け入れている。1950年代から1960年代にかけて、通常より規模が大きい主流派キリスト教会の一部の信者から「反」という呼び名で呼ばれてきたが、一部の信者はこれを軽蔑的だと考えている。また、「非協力的」という類似の用語も同様である。^[5]どちらのグループも、キリストが始めた本来の教会に属していると自認している。19世紀の復興運動により、米国の信者数は増加した。

ワンカップ、ノンクラス、相互啓発の会衆はほとんどの場合非制度的であるが、1950年代に制度をめぐる会衆間の分裂が広がるずっと前から主流から独立していた。^{[4] [6]}

キリスト教会はそれぞれ独立した会衆（階層的な中央統治がなく、宗派に属さない）であるため、教義上の立場は会衆によって異なります。例としては、青少年の遠足を「団体として」後援するかどうか、教会の敷地内に自習室や厨房などの補助施設を設置するかどうかなどがあります。一般的に、これらの教会は権威、組織、礼拝に関してキリスト教会に見られるより保守的な立場を支持しています。この数にある会衆のほとんどは、個々のキリスト教徒と会衆の役割の違いによって主流の教会と区別できます。

その結果、彼らは20世紀半ばに他のキリスト教会で広まった以下の慣習に反対することになる^[7]。

• 教会の金庫から聖書学校や孤児院などの施設への支援。非組織的教会の信者は、個々のキリスト教徒に割り当てられた仕事と、地元の会衆全体に割り当てられた仕事との区別を指摘しています (テモテへの手紙第一 5:16 などの聖句を引用)。個人は「すべての人に善を行う」よう命じられていますが (ガラテヤ人への手紙 6:10)、彼らは教会には明確に割り当てられた限られた数の義務があると考えています (通常は伝道、啓発、慈善と定義され、後者は一般に特定の会衆のメンバー、その家族、および/または会衆が支援する宣教師のみに限定されます)。彼らは、使徒が個人に割り当てたと思われる仕事をするために、教会が共同資金を外部の機関に寄付したり、教会の管理下に別の機関を設立したりすることに反対しています。たとえば、彼らは孤児院や炊き出し場に教会資金を寄付することを拒否しますが、非組織的教会は個々のメンバーにそのような活動を支援することを奨励します。
• 教会が資金をプールして、単一の会衆または外部の組織の監督下で活動を行うこと。この慣行に反対する批評家は、そのような協力は 1 世紀の教会には存在せず、地元の会衆の自治権を侵害していると主張しています。彼らは、新約聖書の文書には会衆が互いに援助を送ることがあると記録されているが、この慣行は常に単一の会衆から単一の会衆へのものであり、後者の会員の利益のためであったと述べています。教会間の資金移動に関するその他の取り決めは新約聖書には記載されていません。したがって、非組織的な教会のメンバーは、教会の資金を宣教団体に寄付することを承認したり、「後援教会」の取り決めを行ったりすることはありません。非組織的な教会は、新約聖書にその例があるため、個々の説教者に資金を送ることができます (ピリピ 4:10–18、コリント人への第一の手紙 9:7–14、コリント人への第二の手紙 11:7–9)。
• 教会による非キリスト教徒への救済（一部の信者は、この用語をキリスト教会外の人々と定義している）、特に伝道の手段としての救済。このような援助に対する批判者は、教会による困窮者への支援に関する新約聖書のすべての例は、仲間のキリスト教徒への支援であったと述べている。彼らは、個々の信者が困窮者を探し出して個人的に助けるよう奨励しているが、教会は新約聖書の例に倣い、忠実で困窮しているキリスト教徒と認めた人々にのみ支援を提供すべきであると主張している。彼らは、コリント人への手紙第二第9章13節の「彼らとすべての人々への惜しみない施し」を例とは考えておらず、「すべての」とは「すべての人々」ではなく「すべての聖徒」を意味すると考えている。^[8]
• 教会の厨房や「親睦会館」、および教会が主催するその他の社会活動。非組織的教会の信者は、教会の活動と個人の活動を区別し、社会活動は個人の習慣であると考えている。彼らは、新約聖書には教会の資金が厨房や食事施設の建設や社会活動の資金に使われた例はないと考えている。彼らは信者に個人の資金で社会活動を展開するよう奨励している。さらに、コリントの信徒への手紙一第11章22～34節の言葉は、教会の活動として共通の食事を取ることを禁じているとも述べている。

自治教会間の多様性により、個別に、または共通の関心を持つグループとして、その歴史を記録することが困難になっています。ほとんどの活動は、個々の教会の活動 (したがって、範囲がローカル) か、教会から離れた個人の活動 (したがって、厳密には教会という組織としての活動ではありません) のいずれかです。彼らの活動は、議論や分裂を引き起こす問題を通じて注目されてきました。非組織教会は、過去 1 世紀に、組織主義と結婚、離婚、再婚という 2 つの大きな問題に直面してきました。

宗派の基盤が欠如しているため、キリスト教会間の会衆間の対話の空白が残っており、その空白は出版物や大学などの教会外の機関によって埋められることが多い。これらの組織はキリスト教会のメンバーによって監督および運営されているが、通常は教会自体とは別の個々のキリスト教徒の仕事であると考えられていた。20世紀半ばの「兄弟会の新聞」の中では、ゴスペル・アドボケイトとファーム財団が最も古く、最も影響力があった。大学の中では、アビリーン・クリスチャン大学、ペパーダイン大学、フリード・ハーデマン大学、デイビッド・リップスコム大学、ハーディング大学が最大であった。

第二次世界大戦以前、キリスト教会では地元の教会が外部の機関（主に大学）を支援することは一般的ではなかったが、聞いたことがないわけではなかった。そのような取り決めは秘密にされる傾向があり、キリスト教会とゆるやかな関係のある聖書大学は、教会に金銭を要求したことを常に否定した。ほとんどの反対者は教会の自治に干渉することを嫌がっていたため、これらの否定は、この問題に関する意見の相違を和らげるのに役立った。

しかし、1930年代には、教会による聖書学校への資金援助を積極的に推進する人が出てきた。その中で最も著名なのがGCブリューワーで、彼は10年間を通じてこの問題について様々な人々と論争を繰り広げた。彼は1931年のアビリーン・クリスチャン・カレッジ講演会で自身の理論を展開し始めた。1933年にはゴスペル・アドボケイト誌に一連の記事を寄稿し、教会は財政から教育機関や慈善団体を支援すべきだと主張した。^[9] 彼は10年間を通じてこの議論を続けた。

最後に、1938 年のアビリーン クリスチャン カレッジの講義で、ブリューワーが教会による大学への資金援助を支持する台本なしの発言をしたことは、大きな論争を巻き起こした。フォイ E. ウォレス ジュニアや WW オテイなど、ブリューワーに反対する著述や講演を行った。オテイが 1938 年にFirm Foundationに寄稿した記事には、大学のリーダーたちがブリューワーの発言を「遺憾に思う」と発言した。公的には、ブリューワーの立場はほとんど支持されなかったが、個人的には、BC グッドパスチャー、NB ハーデマン、ロバート M. アレクサンダーなどの著名人がこの提案に賛成したが、その立場について具体的に尋ねられると、ほとんどの人は曖昧な態度を取った。第二次世界大戦により、平和主義の問題が「同胞団の論文」で中心的な位置を占めるようになり、議論はほぼ中断された。しかし、分裂は防がれたわけではなく、延期されただけだった。

第二次世界大戦の終結後、いくつかの要因が重なり、制度上の問題が再び前面に浮上しました。

まず、前世代のリーダーと目されていた人々（ダニエル・ソマー、JD・タント、ジョー・ウォーリック、FB・スライグリーなど）の多くが亡くなり、異なる信念と気質を持つ人々が彼らの代わりを務めました。その中で最も有名なのはグッドパスチャーで、彼は1939年にゴスペル・アドボケイトの編集者に就任しました。彼は当時キリスト教会の中で最も影響力のある人物と一般に考えられています。

また、大恐慌と戦争により、多くの聖書学校では入学希望者数が減少し、その結果、多くの学校では拡張や維持管理が延期されました。しかし、復員兵援護法の施行により、これらの学校では入学希望者が急増しました。そのため、聖書学校では、急増する需要を満たすために、改築や拡張を行うための資金をすぐに必要とするようになりました。

戦後、ようやくヨーロッパでの伝道活動が可能になった。しかし、それに伴う費用は相当なものだった。その結果、いくつかの教会や個人が、教会間の協力のさまざまな方法を試み始めた。その中で最も注目されたのは、「スポンサー教会」の取り決めで、これは、ある教会が他の教会から集めた資金を使ってプロジェクトを監督するというものである。これらの取り組みの中で最もよく知られているのは、テキサス州アビリーンのハイランド・チャーチ・オブ・クライストが 1952 年に始めた全国ラジオ番組「ヘラルド・オブ・トゥルース」である。 ^[10]

教会による諸制度への支援の問題は、戦後すぐに再び浮上した。これまで沈黙していた多くの人々が、この問題を提起することで多くの利益を得られると考えた。もはやそれは単なる仮説上の問題ではなく、会衆の独立と個人と教会の分離を厳密に解釈することは、彼らの見方では機会損失につながる問題であった。

制度支持派は、1930 年代の経験と、教会の金庫から大学に資金を送ることに対する冷淡な支持から学びました。彼らは別の戦術を試し、教会による大学への支援を、孤児院などの他の施設への支援と結び付けました。NBハーデマンは1947 年の著書『Firm Foundation』で次のように書いています。「私は、教会には望むなら学校や孤児院に寄付する権利があると常に信じてきました...一方を認めるのと同じ原則で、他方も認めなければなりません。両者は共に立ち上がるか倒れるかしなければなりません。」この声明は、「制度」または「主流」の立場を要約した声明となっています。

「飢えた孤児」という感情的要素が加わったことで、1950年代に中立派だった多くの人々を組織側に説得することに成功した。しかし、それはまた憎しみを生むことにもなった。それまではおおむね市民的な議論だったものが、中傷や激しい口論に発展したのだ。教会が私立の組織に資金を提供することに反対する人々は、しばしば「孤児嫌い」、「パリサイ人」などと呼ばれた。 ^[11]一方、フォイ・E・ウォレス・ジュニアのような非組織派は、修辞的な攻撃をしかけた（そして時には攻撃を始めた）。大学とつながりのある有名な説教者たちは、反対する者を非難する姿勢を強めた。大学には、強制と脅迫の非難が渦巻いた。特に非組織派の外部ビジネスを持つ人々は、しばしば自分たちの立場に反対する人々によって組織されたボイコットに直面した。^[要出典]

制度的運動の主導的な発言者は、 GCブリューワー、NBハーデマン、ロバート・M・アレクサンダー、BCグッドパスチャーなどの人々でした。議論の非制度的側は、フォイ・E・ウォレス・ジュニア、ロイ・コグディル、ファニング・ヤーター・タントなどの人々によって主導されました。最初から、非制度的側は、すべての大規模な聖書大学と最も人気のある出版物で権力を握っていた制度的側に出し抜かれていました。さまざまな支持者間の内紛によって助けられることはなく、1951年にテキサス州ラフキンの第4教会とグローズベック・キリスト教会が分裂し、2つの会衆が生まれました。一方はコグディルが説教者で、もう一方はウォレスの兄弟クレッドが説教者でした。^{[12]論争の中で最も意見が分かれた人物である} フォイ・ウォレスは、その後、非制度的立場を主張することをやめ、実際、1960年代半ばまでに、彼は制度的教会とのみ関係を持つようになりました。

1954 年後半、分裂が進む鍵となる 2 つの要因が生まれました。まず、10 月にFirm Foundationの編集者 GHP Showalter が亡くなり、Reuel Lemmons が後任となりました。同紙はこれまで多くの問題で大学側に反対し、Showalter の下ではバランスのとれた議論の場として位置づけられていました。しかし、Lemmons の下では、同紙はますます大学側に有利な立場をとるようになりました。

2 つ目の、そしてより重要な行動は、その年の 12 月にゴスペル アドボケート紙で公表されました。グッドパスチャーは、非制度的立場を支持する者には「隔離の黄色い札」を課すよう求めました。歴史家のデイビッド エドウィン ハレルは、BC グッドパスチャーとフォイ ウォレスの「戦闘スタイル」を対比しました。「フォイ ウォレスは異端者を厳しく叱責し、グッドパスチャーは異端者に兄弟団内での地位を失うだろうと警告した。」^[13]グッドパスチャーの政治スタイルは、歴史家のリチャード ヒューズの言葉を借りれば、「損失を切り詰め、資産を統合する」ことにつながりました。^[14]彼は、非制度的メンバーを既存の会衆から追放し、この立場を取った説教者を解雇して制度的教会での集会を中止し、制度主義に従うことに抵抗する会衆をブラックリストに入れることを推奨しました。制度主義運動は、反対者を説得することから孤立させることへと変わりました。

次の 10 年間、全国のキリスト教会で激しい分裂が勃発した。問題をめぐって議論が交わされたが、たいていの場合、立場はすでに説得できないほど強固になっていた。指導者と対立する立場を取っていると疑われた説教者は、雇用条件としてその立場を公に反駁するよう命じられた。ゴスペル アドボケイトは、一部の著名な説教者が制度主義に反対する以前の立場を公に撤回するためのフォーラムとなった。^[15] 一部の教会は、「反対派」と呼ばれるのを避けるために、制度に名目上の寄付を強いられた。衝突は殴り合いに終わることもあった。会衆内で少数派の立場を主張したメンバーは追放された。これらの分裂のいくつかは、建物の所有権をめぐる訴訟につながった。^[16]亡命者たちはしばしば団結して新しい会衆を形成した。今日、いくつかの田舎のコミュニティには、この分裂の遺産として 2 つ以上の小さなキリスト教会がある。

1960 年代の終わりまでに、非組織派と主流派教会の分離は完了しました。教会と個人の間の分断を超えた接触は実質的に終了しました。どちらの分派の信者も、自分たちが唯一正しいと考える信仰を実践しました。

非組織教会のほとんどは、分裂の結果、建物、地位、仕事を失ったため、1960 年代と 1970 年代に再建を余儀なくされました。この時期、教会は信仰によって団結しました。この時期の最も重要な議論は、組織教会で行われていた「多様性の中の統一」論争を反映していましたが、より保守的な非組織教会ではほとんど受け入れられませんでした。カール・ケッチャーサイドやエドワード・ファッジなどの人々が このメッセージを説きました。

非組織的教会のほとんどは、自分たちを「保守的」キリスト教会と呼び、聖書大学を支持する「主流派」または「後援教会」の会衆を「リベラル派」と呼んでいます。これは、主流派教会が自分たちの会衆内の 2 つの別々の流れを指すのに「保守派」と「リベラル派」という用語を使用するため、多少の混乱を招きます。非組織的会衆の多くは、組織的会衆が独自の違いを持っ​​ていることに気付かず、すべてを「リベラル派」と見なしています。組織的会衆の多くは、非組織的グループの歴史や存在を知りません。

2009年、キリスト教非組織教会は1,898の会衆に113,656人の信者を擁していた。^[17]

長年にわたり、非制度的会衆と主流派と言われる会衆との間で統一を達成するための試みが何度かなされてきた。より最近の和解の試みは、2019年11月15日にテネシー州ディクソンのフリード・ハーデマン大学ルネッサンス・センターで行われた一連の話し合いであった。^[18]フリード・ハーデマン大学の聖書学准教授で聖書学部の副学部長であるダグ・バーレソンと、テキサス州アマリロのオルセン・パーク・チャーチ・オブ・クライストで説教するカイル・ポープが、一連の非公式なリビングルームでの会話に臨んだ。このイベントでは、両者が博愛、宝物庫、制度に関する聖書の原則についての理解について議論した。正式な合意は得られなかったものの、1950年代以来初めて統一の可能性を示した。 2019年10月号のTruth Magazine ^[19]とGospel Advocateには、制度主義を取り巻く根本的な聖書の疑問を議論する6つの記事が掲載され、バーレソンとポープはそれぞれ3つの記事を寄稿しました。

• 非組織教会ディレクトリ – Truth Magazineが収集

• トゥルースマガジンのウェブサイト
• フォーカスマガジンのウェブサイト

• フェレル・ジェンキンスの非組織的教会に関するスピーチ – 1998 年にペパーダイン大学で行われた
• 非組織的教会とは何か？ –クリスチャン・クロニクルのフェレル・ジェンキンス氏へのインタビュー
• 1950 年代と 1960 年代の問題の再研究 - 歴史的視点 ビル・ホール著 (アーカイブ)
• 米国におけるキリスト教会の衰退に関する統計 - 毎年の教会の退行に関する講義の説教ビデオと書籍からのデータ