台湾におけるフェミニズム

1920年代を通して、進歩的な台湾の知識人や学生は、台湾社会における女性の問題についての意識を高めるために数多くの記事を発表した。^{[ 4 ]} 1921年、日本人の同化を恐れて、台湾の地方議会の設立を求める請願運動である台湾文化協会が設立された。多くの知識人が台湾各地を旅して、女性の権利や労働関連の問題について世間の意識を高めた。 ^{[ 5 ]}さらに、彼らは女性の人身売買に反対し、男女平等と普通選挙を提唱した。ドリス・チャンによれば、これらの運動の目標は、台湾の女性を植民地支配、家父長制の抑圧、資本搾取から解放することであった。^{[ 6 ]}

1915年から1923年にかけて中国で新文化運動が起こり、儒教の特定の行動概念に代わる近代文化への意識が高まったのに伴い、台湾の知識人も進歩的な思想の影響を受け、1920年代には台湾独自の新文化運動が始まった。[ 7 ^{]この運動}の間、記事は伝統的な儒教体系における女性の劣等性に異議を唱え、天は男女平等を保障していると主張し、人権を擁護した。^{[ 8 ]}知識人は天の概念を再解釈し、男女共通の人間性とジェンダー平等を正当化した。こうした新文化の提唱者はまた、結婚や家庭における女性の自立を主張した。女性知識人の蘇宜臣は、親が娘に望まない結婚を強要するような結婚の強制に抵抗するよう女性に促した。彼女は、結婚は相互の尊重と意見に基づいて2人の個人の間で自由に行われるべきだと信じていた。^{[ 9 ]}

このように、1920年代から1931年にかけて、台湾では社会政治的な基盤の上で、男女平等と女性の地位向上が推進され、儒教における特定の概念の修正も行われた。

1920年代半ばの台湾の工業化に伴い、日本人資本家と台湾人労働者の間で労働争議が増加した。ストライキ参加者の多くは女性で、劣悪な労働条件、男女間の賃金格差などに抗議した。^{[ 10 ]}台湾農民連合会や台湾共産党などの左派組織は女性の権利を推進するとともに、女性農業労働者に男性労働者と団結して日本人資本家に対抗するよう呼びかける演説を定期的に行った。こうした運動は台湾文化協会によって支援され、実際には1928年の日本帝国からの独立を達成するための軍事戦略につながった。^{[ 11 ]}

一部の自主的な女性団体は運動で成功を収めたが、多くのフェミニスト活動家は資本家による女性労働者の搾取を認識していた。台湾農民連合会や台湾共産党の革命的な目標と比較すると、一部の自主的な女性団体の目標は比較的穏健で改革的であった。^{[ 12 ]}台湾における女性労働者の権利とフェミニスト運動を促進することに加え、これらの団体は思想や知識の交換を促進し、複数の団体グループ間でメンバー間の感情的なサポートも提供した。^{[ 13 ]}

結局、植民地時代の台湾における自主的な女性団体は、日本の植民地政府の介入により比較的短命に終わった。1930年代には、台湾文化協会や台湾共産党など、左翼女性運動やそれを支援する社会政治団体が弾圧され始めた。^{[ 14 ]}

自主的な女性運動は抑圧されたが、日本国内および植民地における政府系の女性団体は、日本の軍事拡大期に隆盛を極めた。^{[ 15 ]} 1901年に設立された愛国婦人会などの政府系女性団体は、負傷した兵士を慰める役割を担っていた。^{[ 16 ]}同協会の会員は、兵士とその家族を支援するだけでなく、台湾の女性の日本国民としてのアイデンティティを強化するための植民地政府の機関としても機能した。このアイデンティティには、産業や工場で労働を提供することで「愛国的義務」を果たすことも含まれる。^{[ 17 ]} 1942年、不要な政府系団体を排除し、それらを統合して全く新しい大日本婦人会を設立するために、台湾北部で大日本婦人会が設立された。^{[ 18 ]} 成人女性が大日本婦人会に加入する一方で、台湾の女子高校生は少女青年団への加入を奨励され、太平洋戦争中に看護師としてボランティア活動を行った者もいた。^{[ 19 ]}

1945年の第二次世界大戦における日本の敗北後、国民党が台湾を掌握すると、台湾では女性の労働力参加率と機能的識字率が中国本土よりも高かった。^{[ 20 ]}しかし、1947年の台湾の抗議者に対する残忍な弾圧の後、政治情勢はますます抑圧的になった。1948/1949年に台湾に逃れてきた人々は、政府によって戒厳令を敷かれ、憲法で保障されている言論の自由や集会の自由などの市民的自由は厳しく制限され、政治的反体制派は厳しく処罰された。^{[ 21 ]}その後の数十年間の「白色テロ」として知られる厳しい権威主義的支配は、自律的な女性運動の発展には適さなかった。政府と関係のある女性団体は、一方では女性の教育を確保するために活動したが、他方では伝統的な儒教的性別役割を強化した。^{[ 22 ]}これらの性別役割は、公教育やマスメディアを通じてさらに強調された。^{[ 23 ]}

1960年代から70年代にかけて台湾経済が成長し工業化するにつれ、労働力人口に占める女性の割合は増加し続け、1973年には41.5%に達した（1966年は32.6%）。^{[ 24 ]}特に未婚女性は政府から労働力への参加を奨励された。しかし、結婚して子供を産んだ後、多くの女性は子供や義理の両親の世話をするために職場を離れた。これは、伝統的な社会の期待、社会的な支援システムの不足、男性優位の職場でのキャリアを追求する機会の不足によるものであった。^{[ 25 ]} 1930年代に国民党が中国を統治していた時代に制定された法律では、同一労働同一賃金と有給産休が正式に保障されていたが、これらの法律は実際には必ずしも遵守されていなかった。^{[ 26 ]}

戒厳令は依然として有効であったものの、1970年代には台湾における権威主義的な支配が弱まり、政治的反対運動や様々な社会運動が起こった。^{[ 27 ]}

アネット・ルーは、現代台湾におけるフェミニズム思想の創始者とみなされており、1972年に最初の正式な女性の権利運動を設立した。^{[ 28 ]}当時の他の多くの著名な活動家と同様に、彼女は海外で学んだ中流階級の高学歴者であった。^{[ 29 ]}国立台湾大学で法学を首席で修了した後、イリノイ大学アーバナ・シャンペーン校の奨学金を受け、そこでアメリカのフェミニズムに出会った。^{[ 30 ]} 1971年に学位を取得した後、彼女は台湾に戻り、高位の政府職に就いた。

盧氏の活動は、台湾社会で進行中の2つの議論がきっかけとなった。^{[ 31 ]} 1つ目は、米国で妻を殺害して台湾に逃亡した台湾人男性に関するもので、妻が浮気をした可能性があるという理由で、多くの人が彼を公然と擁護した。2つ目は、女子大学生志願者の増加で、大学入学枠をめぐる競争が激化し、一部の人々が男性に正式な特権を要求するようになったことである。盧氏の記事は、殺害された妻の非人間化を激しく批判し、大学入学枠をめぐる男女間の公平な競争を主張した。 

その後数年間、「盧は男性優位、親による男児選好、二重の道徳基準、家族法と国籍法に内在する不平等を公然と批判した」^{[ 31 ]} 。二重の道徳基準には特に、女性の貞操が求められる一方で、男性の不貞は広く蔓延し容認されていたことが含まれる。^{[ 32 ]} 1974年、彼女はフェミニズムに関する最初の理論書『新フェミニズム』を出版した。彼女は「社会における男女の役割の違いは縮小されるべきであり、個人は未婚のままでいる選択肢を持つべきだ」と主張したが、結婚制度や家庭における女性の役割を批判するまでには至らず、家族の世話をすることは女性の「神聖な役割」であると強調した^{[ 33 ]}。また、同性愛を公然と支持することもなかった^{[ 34 ]} 。この非常に穏健なフェミニズムこそが、彼女が抑圧的な政府の下にある保守的な社会で自らの思想を広めることができた理由である。

しかし、盧美智は様々な組織を通じて自身の思想を制度化しようとしたが、保守派の反発や政府の検閲に直面した。^{[ 35 ]} 1976年、彼女は台北にパイオニア出版社を設立し、著名なフェミニスト思想家による15冊の本をわずか1年で出版したが、1977年に反発を受けて閉鎖せざるを得なくなった。^{[ 36 ]}   1979年の高雄事件で20分間の基調講演を行った後、盧美智は逮捕され、軍法会議にかけられ、12年の懲役刑を宣告された。彼女は5年半服役し、1985年に釈放された。その後、2000年から2008年まで中華民国の副主席を務めた。

抑圧的な政治的・社会的状況にもかかわらず、盧は教育を受けた中流階級の女性たちに自身の非常に穏健なフェミニズム思想を広めることに成功し、フェミニズム運動が1980年代まで継続することを確実にした。^{[ 37 ]}

アネット・ルーは1970年代の台湾のフェミニスト運動の指導者であった。彼女の仲間の一人であるリー・ユアンチェンは1980年代に指導者となった。^{[ 38 ]}中国本土の昆明で生まれたリーの家族は1949年に台北に移住した。彼女は教養のある女性で、国立台湾大学の中国文学部で学び、1968年に学士号、1970年に修士号を取得した。卒業後、淡江大学で教職に就いた。彼女は同級生と結婚したが、当初は平等な結婚生活だったものの、子供が生まれると状況が変わった。伝統的な女性の役割を押し付けられた彼女は夫と離婚し、アメリカに渡りオレゴン大学に入学した。彼女はいくつかのフェミニスト思想に触れ、1976年に台湾に戻った後もその影響を受け続けた。^{[ 39 ]}

盧の投獄後、李と他の数人の仲間は1982年に覚醒出版社を設立した。 ^{[ 40 ]}その目標は、女性が経済的および感情的な自立を完全にコントロールできるようにすることでした。1987年の戒厳令解除まで、既存の階層構造に異議を唱え、男女平等を擁護する唯一の非政府系団体であり続けました。^{[ 41 ]}月刊誌「覚醒」は1980年代のフェミニストの言説を支配し、覚醒出版社は、その前の10年間の盧のパイオニアプレスと同様に、フェミニスト活動の重要な集いの場となりました。^{[ 42 ]}台湾のフェミニスト運動における覚醒出版社の役割は、1990年代初頭まで非常に重要なままでした。^{[ 43 ]}

覚醒出版社のフェミニストたちは、男女平等社会を支持していた。^{[ 44 ]}この社会では、職業は性別ではなく才能や興味によって決定されるべきだ。さらに、男性も女性も、性別特有の役割に縛られることなく自由に自己表現できるべきだ。^{[ 45 ]}これを実現するために、彼女たちは男女間のコミュニケーションと相互理解が重要な要素だと考えた。覚醒出版社はワークショップやパネルディスカッションの企画や参加に取り組んだ。これらのイベントがメディアで報道されるようにすることで、彼女たちはこれらの議論を公共の場から台湾の家庭へと移したいと願った。^{[ 46 ]}女性が男性優位の政治や金融といった公共の場で行われる主要な事柄に関わり始めると、彼女たちは困難に直面し続けた。しかし、男性は家事などの女性が優位な小さな事柄を引き受けることに非常に消極的だった。^{[ 47 ]}男女間のコミュニケーションに加えて、李氏は女性同士で話し合い、互いに支え合うことも促した。この相互支援は、子育ての責任を分担し、仕事に行ったり、ボランティア活動をしたり、社会生活に参加したりする時間を確保する上で特に重要でした。^{[ 48 ]}さらに、育児はもはや女性だけの責任であるべきではありません。両親が時間を分担し、保育所は女性が仕事に復帰できるようにすべきです。^{[ 49 ]}

1987年の戒厳令解除と台湾社会の民主化に伴い、1990年代にはフェミニズム思想が隆盛し、フェミニスト団体の多くの法的目標が達成された。これには、子供が女性の姓を継承できること、女性が夫なしで生活できること、離婚訴訟における女性の平等な権利などが含まれる。^{[ 50 ]}

1990年代後半、台湾のフェミニスト団体は多様化し、家事分担や姦通の非犯罪化といった社会問題にも手を広げるようになった。同時に、内部の意見の相違も現れ始め、一部の団体はフェミニスト運動から意図的に距離を置き、フェミニストの間でも特定の問題について意見が分かれるようになった。^{[ 51 ] [ 52 ]}次のセクションでは、特定のトピックにおけるフェミニストの言説と立法の発展について詳しく説明する。

1987年、台北市で行われた若い売春婦を支援する華西街パレードと、それに続く公然売春の廃止をめぐる論争は、女性運動サークルにおける「性的解放」と「性的批判」の立場間の矛盾を浮き彫りにした。 ^{[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]}

1997年9月4日、台北市政府は「売春管理措置」の廃止と売春許可証の発行停止を発表した。6日からは売春の全面禁止が実施された。市政府が「売春管理措置」の廃止を発表する前日の9月1日、台北市内の100人以上の公衆売春婦が市政府と市議会に請願書を提出し、「2年間の猶予期間」を主な訴えとして、市政府が売春の廃止を一時停止できることを願った。覚醒基金会をはじめとする様々なフェミニスト団体が売春婦の要求を支持するために立ち上がった。^{[ 54 ]}

売春の廃止を支持する台北には、台北婦人救済基金会や立信基金会など、若い売春婦の救済を専門とする女性団体があった。両団体とも、売春産業は女性の人格を尊重せず、女性を搾取するものであり、廃止されるべきだと考えていた。^{[ 56 ]}その中でも、林芳梅は、女性は性産業の犠牲者であると考え、性産業と顧客を規制し、売春を非犯罪化し、売春を処罰すべきではないと主張した。若い売春婦の救済に携わっていた沈美珍は、「売春制度は人間の尊厳と価値を侵害する」と考え、政府は公衆売春婦の転職を指導すべきだと主張した。^{[ 56 ]}

ジョセフィン・ホーは性的解放の観点を取り、セックスワークも主体の選択的解放の一種であり、売春婦にとってより適切な労働条件を要求するものだと考えていた。女性労働者団結生産線運動の王方平は、中産階級の女性運動は売春婦の生計を無視していると考え、「売春を非合法化することは売春を禁止することではなく、性産業を完全に地下に潜らせるだけであり、同時に売春婦の労働権を保護するあらゆる機会を放棄することになる」と述べている。^{[ 56 ]}

結局、1998年の台北市長選挙を利用して、売春婦たちは馬英九の市長選キャンペーンを支援した。馬英九が市長に選出された後、彼は再びこの問題を提起し、最終的に売春廃止のための2年間の猶予期間を獲得した。^{[ 56 ]}

今日に至るまで、ジェンダーグループや女性活動家はセックスワーカーについて異なる立場をとっているが、そのほとんどはセックスワーカーに同情し、売春婦は罰せられるべきではないという点で一致している。社会全体としてのセックス産業に対する態度は徐々に開かれつつあり、セックス産業の歴史と文化に関するガイド付きツアーが時折開催されている。^{[ 57 ] [ 58 ]} 2020年には、パンデミックの影響で多くのセックスワーカーの生計が大きく影響を受け、同時に、彼女たちはパンデミックの拡大を引き起こしたという汚名を被ることになる。^{[ 59 ]}しかし、セックス産業労働者の状況を懸念する法人団体である台湾セックス産業労働者権利促進協会が存在する。^{[ 60 ]}

1970年代以降、台湾の経済は成長し、女性の労働力参加率は徐々に上昇したが、経済的成果の分配は不均等であった。1989年までに、女性の労働報酬率は男性のわずか50%～70%であった。^{[ 61 ] [ 62 ]}女性が職場に進出すると、採用、昇進、退職の過程で性差別を受け、家事も当然のこととみなされた。^{[ 54 ] [ 63 ]}

1987年、台北の国立孫文記念館で働く女性給仕係57人が、30歳または妊娠した時点で退職しなければならないという規定の撤廃を求めて弁護士に訴訟を起こした。記念館側は「当館は国内最高位の文化施設です。外国人のお客様をお迎えする際には、高貴な文化遺産を紹介しなければなりません。受付係は品格のある人物でなければなりませんが、30歳以上の女性は老齢で真珠のように美しいのです」と回答した。この回答に女性従業員や女性団体は憤慨し、街頭に出て孫文記念館に苦情を申し立てた。しかし、「中華民国人民は、性別を問わず、法律上平等である」と規定する憲法第7条以外に、記念館を訴えるための根拠となる関連条項は見つからなかった。そのため、覚醒基金会などの女性運動団体は「労働における男女平等法」の起草に着手した。^{[ 64 ]} 最終的に、2001年に「労働における男女平等法」が制定され、男女の労働権の平等が保障された。2007年には、労働における男女平等を保障する「労働における男女平等法」として改正された。^{[ 65 ]}