
処刑文書は、禁忌リストとも呼ばれ、[1]古代エジプトの聖文で、ファラオの敵、ほとんどの場合エジプト国家の敵、または厄介な外国の隣国を列挙しています。 [ 2]文書は、ほとんどの場合、縛られた外国人の小像、ボウル、または粘土や石のブロックに書かれ、その後破壊されました。名前を壊して埋める儀式的なプロセスは、文書に名前が付けられた人物や存在に影響を与える一種の共感的な魔法を目的としていました。断片は通常、墓や儀式の場所の近くに置かれました。この習慣は、エジプトのアジア隣国との紛争時代に最も一般的でした。[3]
呪詛文の歴史
処刑文書は古王国時代後期(紀元前2686年~2160年頃)から新王国時代(紀元前1550年~1069年頃) にかけて存在が確認されています。
最も古い身体的な呪詛の文書は、エジプト古王国時代の第6王朝(紀元前24~22世紀)に遡る。これらは未焼成の粘土で作られた小像で、縛られた外国人の形をしており、胸には時には赤インクで名前が刻まれていた。[4] [5]ギザの墓地からは400体以上の小像が発掘され、エレファンティネとバラトの集落からも数体が発掘されている。[4]
中王国時代(2055年頃-1650年)にも、エジプト人は呪詛文として小像を使い続けた。例えば、第12王朝末期の大小さまざまな小像がサッカラ墓地から発掘されている。[4]中王国時代のエジプト人は呪詛文を記すために陶器の容器も使い始めた。これは下ヌビアのミルギッサにあるエジプトの要塞の外から175点以上の容器が発掘されたことからも明らかである。第12王朝中期のこれらの容器には長大な呪詛文が刻まれており、呪詛の儀式の一環として故意に壊されたと思われる。[4]
第二中間期(1700年頃-1550年)と新王国時代(1550年頃-1069年)に遡る呪詛文の例はわずかしか発見されていない。 [6]
テキストに反映された時代
中王国時代に作られた後の呪詛文は、少なくとも部分的には、多少のアップデートはあるものの、より古い古王国時代の文言を繰り返していることが指摘されている。[7]そのためベン=トールは、中王国時代の文言は、部分的にも全体的にも当時の歴史的現実を反映しているのではなく、古王国時代、あるいは考古学的に言えば、中期青銅器時代 (MB) ではなく前期青銅器時代 (EB) を反映していると主張している。[7] 彼は、特定された遺跡はすべて EB 時代に居住されており、そのほとんどは要塞化されていたと指摘している。 [ 7 ]
呪詛文が発見された場所

1,000以上の呪詛の埋葬地が見つかっており、セムナ、ウロナルティ、ミルギッサ、エレファンティネ、テーベ、バラト、アビドス、ヘルワン、サッカラ、ギザの遺跡で見つかっている。[8]呪詛の壺、小像、花瓶、彫像は儀式の最中にほとんど破壊されたため、考古学者は儀式について知るために呪詛の穴から見つかった破片をすべて元通りに組み立てなければならない。ギザでは陶器の壺に詰められた小像を含む4つの埋葬地が発見されている。[9]
中王国時代のミルギッサの要塞では、呪詛の遺物として、壊れた銘入りの赤い花瓶200個、壊れた銘なしの赤い花瓶400個以上、泥像350体近く、石灰岩像4体、赤く染めた蜜蝋の小さな痕跡(おそらく溶けた像の残骸)、そして儀式で頭部を切断された人間1体が含まれていた。[10] [11]人身御供と呪詛の犠牲者、および動物の犠牲の証拠は、おそらく第18王朝のアヴァリスで発見された。2つの呪詛穴が発見され、1つには頭蓋骨と指が入っており、もう1つには男性の完全な骸骨2体が入っていた。
ジョルジュ・ポゼネールサッカラでの発見を出版し、後にブリュッセル文書として知られるようになった。そこに刻まれた人形には60を超える敵国の都市、人々、部族の名前が刻まれている。[12]
呪いの儀式
呪詛の儀式は、敵を阻止したり、根絶したりするための手順でした。通常、儀式の対象物は縛られ(通常は小さな人形ですが、時には人間の犠牲が行われました)、その後、対象物は叩き壊され、踏みつけられ、刺され、切られ、槍で突き刺され、唾をかけられ、箱に閉じ込められ、燃やされ、尿で濡らされ、最後に埋められました。しかし、すべての呪詛が前述の要素をすべて含んでいるわけではありません。完全な儀式では、これらの行為のいずれかを何度も何度も、多数の人形で行うことができます。記録されている儀式の1つには、「彼に4回唾を吐きかけ、左足で踏みつけ、槍で打ち、ナイフで虐殺し、火の中に置く、火の中で何度も彼に唾を吐く」という指示がありました。[8] [13]
言及された場所
都市や部族の外国名の存在は、研究者がこれらの遺跡の年代や影響についてさらに知るための情報源となってきた。最初に出版された呪詛文の2つのグループ、ベルリンとブリュッセルの文書には、カナンとフェニキアの都市に関する言及が数多く含まれている。ベルリンとブリュッセルの文書は、紀元前20世紀末から紀元前18世紀半ばにかけてのものである。考古学的観点から見ると、これらの呪詛文はMB IからMB IIBに及ぶ。この時期の考古学的遺物は、エジプトの呪詛文に記載されているすべての遺跡で発見されているわけではない。[14]
MB IIAからの大量の考古学的遺跡がある呪詛文に記載されている場所:[15]
MB IIAの呪詛文に記されているが考古学的遺跡がほとんどまたは全く残っていない場所: [15]
これらの呪詛文集にはベト・シェアンの遺跡も記載されている可能性があるが、この遺跡が正確に特定されているわけではない。ビブロスは呪詛文集の中で部族の名前として言及されているが、遺跡としては言及されていない。[16]
ほとんどの学者は、呪詛文やその他のエジプトの文書に出てくるシュトゥは、民数記24:17 [明確化が必要]でモアブ人を「シェトの子ら」と呼んでいることから、モアブの地と人々を指すのではないかと主張している。しかし、シュトゥという用語はモアブだけを指すのではなく、ワディ・アル・ハッサからナフル・エズ・ゼルカに至る地域に住むすべての人々を指す可能性もある。[17]
ヌビアのクシュ王国も呪詛文に記されている。
研究
呪詛文は、紀元前20世紀から18世紀の古代近東史[18]や聖書研究の研究者にとって重要な資料です。呪詛文の最初のグループは1926年にクルト・ゼテによって出版され、ベルリン文書として知られています。ジョルジュ・ポゼナーは1957年にブリュッセル文書として知られる2番目のグループの文書を出版しました。[19] [12]
最初のコレクションは陶器の破片に刻まれており、カナンとフェニキアの約20の地名と、その時代の30人以上の支配者の名前が含まれています。これらのテキストには、紀元前2千年紀の初め、第11王朝の終わりから第12王朝までの、おそらくエルサレムに関する最初の既知の言及が含まれています[20]。
2番目のグループの文書は、サッカラで発見された縛られた囚人の像に刻まれている。このグループには64の地名が含まれており、通常は1人か2人の支配者が記載されている。7つの既知のアジア諸国が記載されている。[21]このグループは第12王朝末期のものとされている。
追加のテキスト群であるミルギッサテキストは、1990年にイヴァン・ケーニッヒによって出版されました。
呪詛文は主に焼いた粘土や焼かなかった粘土に刻まれており、黒炭や赤鉄を含む顔料で書かれている。数千年経ってもなお判読可能なのは、これらの文が時間の経過とともに色褪せているためである。この問題は、マルチスペクトル画像技術を適用して判読性を高めることで部分的に克服されている。[22]
歴史的解釈
呪詛文の意味についての歴史家の解釈は、呪詛文の儀式的作成と破壊方法を詳述した文書のおかげで確立されている[23]。初期のケースでは、呪詛文はエジプトとファラオを守るために何らかの魔法を発動するために使われていたが、特にプトレマイオス朝時代には、呪詛文がますます多くのエジプト人によって個人的な使用のために使われるようになった[24] 。
初期の呪詛文の多くは陶器に刻まれていることから、呪詛像を砕く儀式は、葬儀の準備に使われた土器を他の目的に使用しないように、また葬儀の清めに使われた後に土器に宿った魔力を放出するために砕いたことに由来すると考える歴史家もいる。[25]
エジプト国境を越えて
処刑文書はエジプト人が脅威を感じた王や都市を扱っており、その中にはカナンやシリアの地に住んでいた者もいた。ベルリン、ブリュッセル、ミグリッサのグループを含む処刑文書には、100を超えるシリア・パレスチナの王や村を狙った呪いが含まれている。[26]
セゲルセンティのようなヌビアの王は、200人以上の他のヌビアの王と同様に、呪詛文に言及されています。[27]
聖書と呪詛文のつながり: カナンの歴史を理解するには、エジプトの資料が重要です。エジプトのファラオとの関係は、呪詛文によって生き生きと描かれています。[28]呪詛文の中には、ヨルダン川の両岸に住む人々をストゥと呼んでいるものもあります。学者たちは、聖書の民数記 24:17 で言及されている「シェトの子ら」または「ベネセト」とストゥを結び付けています。
「わたしは彼を見るであろうが、今ではない。わたしは彼を見ようが、近くではない。ヤコブから星が出で、イスラエルから王笏が上がり、モアブの隅々を打ち、シェトの子らを皆滅ぼすであろう。」 (ヘブライ語: בני שת bənê-Šêṯ )
「シェトの子ら」とは、ヘブライ人の土地の境界にあるモアブ、あるいはモアブ人に住んでいた人々であると広く認められている。[29]
1950年代、A.ベンツェン博士は、旧約聖書のアモス書第1章と第2章は「エジプトの呪詛文の背後にある儀式に似た、宗教的なパターンをモデルにしている」という説を展開した。多くの人がこの説を誤って解釈し、アモスの話し方はエジプトの呪詛文の影響を受けている証拠があると主張した。ベンツェンは、アモスの話し方への影響はエジプトの呪詛文に似ている(影響を受けていない)と述べているに過ぎない。似ているが、つながりはない。聖書の他の書にも同様の類似点がある。ダニエル書11:41、イザヤ書11:14、エレミヤ書48–49、ゼパニヤ書2:8–9、エゼキエル書25:1–14、ネヘミヤ書13:1–2:23。[30]
参照
参考文献
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外部リンク
- エジプトの処刑文書
