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ネイティブアメリカンやファーストネーションズの文化では、ドリームキャッチャー（オジブワ語: ᐊᓴᐱᑫᔒᓐᐦ 、ローマ字表記: asabikeshiinh、「クモ」を意味する単語の無生物形） [ 1 ]は、手作りの柳の輪で、網やウェブが編まれています。特定の羽やビーズなどの神聖なアイテムで装飾されることもあります。伝統的に、ドリームキャッチャーは保護のためにゆりかごやベッドの上に吊るされます。[ 2 ]アニシナベ文化では「クモの巣のお守り」として始まり、 asubakacin「網のような」（ホワイトアースネーション）、bwaajige ngwaagan「夢の罠」（カーブレイクファーストネーション）[ 3 ]と呼ばれ、クモの巣を模倣するために編まれた紐や腱のある輪で、乳児の保護のお守りとして使われます。[ 2 ]
ドリームキャッチャーは1960年代と1970年代のパン・インディアン運動で採用され、1980年代には広く販売された「先住民の工芸品」として人気を博した。[ 4 ]
民族誌学者のフランシス・デンスモアは1929年に、オジブワ族の伝説を記録した。それによると、「蜘蛛の巣」のお守りは、子供と土地の人々を世話する、ᐊᓴᐱᑳᔑ Asibikaashiとして知られる蜘蛛の女に由来する。オジブワ族が北アメリカの隅々にまで広がると、Asibikaashi がすべての子供たちに届くことが難しくなった。 [ 2 ]そこで、母親や祖母たちは、柳の輪と腱、または植物から作った紐を使って、子供たちのために蜘蛛の巣を編む。これらのお守りの目的は魔除けであり、夢とは直接関係がない。
乳児にもお守りが与えられていました。その例として、ゆりかごの輪に掛けられた「クモの巣」があります。昔はこの網はイラクサの繊維で作られていました。通常、輪には2つのクモの巣が掛けられており、「クモの巣が触れたものを捕らえて保持するように、空気中に存在するあらゆる害を捕らえる」と言われていました。[ 2 ]
ネヤシニグミングの長老であるバジル・ジョンストンは、著書『オジブワの遺産』 （1976年）の中で、クモ（オジブワ語：asabikeshiinh、「小さな網を作る者」）がヘビを巣で捕らえるトリックスターとしての物語を紹介している。 [ 5 ]
ドリームキャッチャーは、その起源のコミュニティや文化において伝統的な方法で使用され続けている一方で、ドリームキャッチャーの派生形は、 1960年代と1970年代のパン・インディアン運動において、様々なネイティブアメリカン文化間の統一の象徴として、あるいはネイティブアメリカンやファーストネーションズ文化との同一化の一般的な象徴として採用された。[ 4 ]
「ドリームキャッチャー」という名称は、1970年代に主流の非ネイティブメディアで発表され[ 6 ]、1980年代までにはネイティブの工芸品として広く知られるようになった[ 7 ] 。 1990年代初頭には、「最も人気があり、市場性のある」ものの1つとなった[ 8 ] 。
オジブワ族の枠を超えて、そして汎インディアンコミュニティの枠を超えて人気が高まるにつれ、伝統的な様式とはほとんど似ていないものや、伝統的には使われない素材を取り入れたものなど、さまざまなタイプの「ドリームキャッチャー」が、ニューエイジのグループや個人によって製作、展示、販売されるようになった。[ 4 ]
額装されたドリームキャッチャーは、ミネソタ州レッドレイクインディアン居留地のリトルサンダーバーズドラムアンドダンストループによって、希望と癒しの共通のシンボルとして使用されています。レッドレイク銃乱射事件の際に学校で経験したトラウマと喪失、そして同様の銃乱射事件を生き延びた他の生徒たちが経験したトラウマと喪失を認識し、彼らは他の学校を訪れて生徒たちと会い、歌や物語を共有し、ドリームキャッチャーを贈呈しました。ドリームキャッチャーはレッドレイクから、銃乱射事件が発生した他のいくつかの町の生徒たちに受け継がれています。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]