プライベートな領域

私的領域は、公的領域を補完または反対するものです。私的領域は、政府、経済、その他の機関の介入に妨げられることなく、個人が一定の権威と伝統を享受する社会生活の特定の分野です。私的領域の例としては、上流社会、宗教、性、家族、家庭などがあります。

ブルジョアモデルの公共圏理論では、私的圏とは、人が自分のために働く生活の領域である。その領域では、人々は働き、商品を交換し、家族を養う。したがって、その意味では、私的圏は社会の残りの部分とは切り離されている。^[1]

境界の移り変わり

公的領域と私的領域を分けるパラメータは固定されたものではなく、（文化的）空間と時間の両方で変化します。

古典世界では、経済生活は家庭の特権であり、^[2]家庭だけでは対処できない問題だけがポリスの公共領域に入りました。^[3]近代世界では、公共経済は家庭に浸透し、消費者となる市民に公共圏への主なアクセスを提供します。^[4]

古代において、犯罪と刑罰は親族集団の関心事であり、この概念は公の正義の考えによってゆっくりとしか挑戦されなかった。^[5]同様に、中世ヨーロッパでは、血の復讐はゆっくりとしか法的統制に取って代わられなかったが、^[6]近代ヨーロッパでは、復讐だけが暴力犯罪の復讐を私的な領域に留めようとした。

対照的に、近世ヨーロッパでは、宗教は国家の維持に不可欠な中心的な公共の関心事であったため、私的な崇拝の詳細は公共の場で激しく議論され、論争されました。^{[7]同様に、性行動は公式および}非公式の社会的統制によって公的に強制される、一般的に合意された規範の対象でした。^[8]ポストモダン社会では、宗教とセックスの両方が現在では一般的に個人の選択の問題と見なされています。

ジェンダー政治

何十年にもわたり、公的および私的領域には伝統的な性別役割が組み込まれてきました。女性は主に家にいて、子供の世話をし、家事に従事することで私的領域に留まっていました。女性は男性が支配する公的領域に参加することはできませんでした。 ^[9]

長い間、私的な領域は女性の「適切な場所」とみなされ、男性は公共の領域に住むものとされていた。^[10]^[11]^[12]V. スパイクピーターソンなどのフェミニスト研究者は、女性が公共の領域から排除された原因を古代アテネ時代に発見したが、^[13]都市の労働中心地の建設に伴って職場と居住地が分断されたため、産業革命中に女性と男性に別々の領域を規定する独特のイデオロギーが生まれた。 ^[14]^[15]書くことさえも伝統的に禁じられていた。「『女性のペン』によって引き起こされる不安なコメントの中に、書くことをする女性は、その道具を握ることでその生殖力を横取りしているように見える、一種の去勢する女性であるという恐れを見抜くのは容易だった」^[9]

フェミニストたちは、この帰属にさまざまな（必ずしも釣り合いが取れているわけではない）方法で異議を唱えてきた。まず第一に、「個人的なことは政治的である」というスローガンは、家庭や子育てという「私的な」領域を公衆の監視にさらそうとするとともに、女性が公の領域から排除されることで私的な領域が政治的なものになるという点に注意を喚起しようとした。 ^[16]同時に、（伝統的な）男性の公の言論や理論の領域に対抗して、個人的なこと、つまり経験的知識や身体の世界が新たに重視されるようになった。^[17]

その間、フェミニストの活動により、仕事、ビジネス、政治、思想といった公共の領域は女性の参加にますます開放されていった。^[18]

批判理論

マルティン・ハイデッガーは、公的領域の非人格的かつ同一的な「彼ら」とは対照的に、私的領域においてのみ、人は真の自己でいられると主張した。 ^[19]

ハイデガーとは対照的に、ハンナ・アーレントは、（公的な）行動こそが、ある人が「何」であるかを説明するのではなく、「誰」であるかを明らかにする唯一の方法であると主張した。彼女は、公的な領域においてのみ、自分自身を完全に表現することができると主張した。^[20]

リチャード・セネットは、公的領域における距離を置いた活動とは対照的に、親密な関係という私的領域をロマン主義的に理想化したものと考え、これに反対した。^[21]

ドゥルーズとガタリは、ポストモダニズムは私的領域と公的領域の伝統的な分裂に挑戦し、代わりに後期資本主義の即時的存在とメディア監視の過飽和空間を生み出すものであると考えた。^[22]

参照

参考文献

^ ハーバーマス、ユルゲン（1989年）。『公共性の構造転換：ブルジョア社会の一カテゴリーについての探究』トーマス・バーガー、フレデリック・ローレンス訳。マサチューセッツ州：MITプレス。ISBN 978-0-262-58108-0。
^ M. I フィンリー『オデュッセウスの世界』（1967年）69ページおよび91ページ
^ J. オニール『皮膚取引としての社会学』（1972年）22～3ページ
^ J. オニール『皮膚取引としての社会学』（1972年）23～4頁
^ R. ファグルス訳アイスキュロス『オレステイア』（1977年）21～2ページ
^ GO セイルズ『イングランド中世史』（1967年）109、234ページ
^ JHエリオット『分裂したヨーロッパ』（1968年）93-5ページ
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^テトレ、メアリー・アン（2001 年）。「フロンティア政治：セックス、ジェンダー、そして公共圏の脱構築」。オルタナティブ：グローバル、ローカル、ポリティカル。26 （1）：53–72。doi ： 10.1177 /030437540102600103。S2CID 141033858 。
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^ Peterson, V. Spike (2014-07-03). 「セックスの問題」.国際フェミニスト政治ジャーナル. 16 (3): 389–409. doi :10.1080/14616742.2014.913384. ISSN 1461-6742. S2CID 147633811.
^ ウェルズ、クリストファー (2009)。「Separate Spheres」。コワレスキ・ウォレス、エリザベス (編)。フェミニスト文学理論百科事典。ロンドン、ニューヨーク:ラウトレッジ。p. 519。ISBN 978-0-415-99802-4。
^ アダムス、ミシェル (2011)。「家庭内労働の分担」。リッツァー、ジョージ、ライアン、J.マイケル (編)。社会学の簡潔な百科事典。チチェスター、ウェストサセックス、イギリス、マールデン、マサチューセッツ州:ワイリーブラックウェル。pp. 156–57。ISBN 978-1-4051-8353-6。
^ J. チルダーズ/G. ヘンツィ編『コロンビア現代文学文化批評辞典』（1995年）252ページ
^ メアリー・イーグルトン編『フェミニスト文学批評』（1991年）6頁
^ スーザン・ファルディ、Stiffed (1999) pp. 9、35
^ J. コリンズ、H. セリーナ編『ハイデガー入門』（1998年）64～9ページ
^ ハンナ・アーレント『人間の条件』（1958年）
^ リチャード・セネット『公人の没落』（1976年）
^ M. ハート/K. ウィークス編『ジェイムソン・リーダー』（2000年）329～330頁、280頁

さらに読む

ハンナ・アーレント『 人間の条件』（1958年）

ジジ・A・パパチャリッシ、プライベート・スフィア(2013)

アラン・F・ウェスティン『プライバシーと自由』（1967年）

[1] ハーバーマス、ユルゲン（1989年）。『公共性の構造転換：ブルジョア社会の一カテゴリーについての探究』トーマス・バーガー、フレデリック・ローレンス訳。マサチューセッツ州：MITプレス。ISBN 978-0-262-58108-0。

[2] M. I フィンリー『オデュッセウスの世界』（1967年）69ページおよび91ページ

[3] J. オニール『皮膚取引としての社会学』（1972年）22～3ページ

[4] J. オニール『皮膚取引としての社会学』（1972年）23～4頁

[5] R. ファグルス訳アイスキュロス『オレステイア』（1977年）21～2ページ

[6] GO セイルズ『イングランド中世史』（1967年）109、234ページ

[7] JHエリオット『分裂したヨーロッパ』（1968年）93-5ページ

[8] F. ダボイワラ、「最初の性革命」オックスフォード歴史家X（2012年）pp.41-6

[:0-9] キング、キャサリン・R. (1995). 「針とペンと女性の仕事について」.タルサ女性文学研究. 14 (1): 77–93. doi :10.2307/464249. ISSN 0732-7730. JSTOR 464249.

[10] Vickery, Amanda (1993). 「黄金時代は領域を分けるのか? イギリス女性史のカテゴリーと年表のレビュー」(PDF) . The Historical Journal . 36 (2): 383–414. doi :10.1017/S0018246X9300001X. S2CID 53508408.

[11] ^テトレ、メアリー・アン（2001 年）。「フロンティア政治：セックス、ジェンダー、そして公共圏の脱構築」。オルタナティブ：グローバル、ローカル、ポリティカル。26 （1）：53–72。doi ： 10.1177 /030437540102600103。S2CID 141033858 。

[12] メイ、アン・マリ（2008年）。「ジェンダー、生物学、そして選択の議論の余地のない論理」。「女性問題」と高等教育：アメリカにおけるジェンダーと知識生産の視点。イギリス、チェルトナム、マサチューセッツ州ノーサンプトン：エドワード・エルガー・パブリッシング。p. 39。ISBN 978-1-84720-401-1。

[13] Peterson, V. Spike (2014-07-03). 「セックスの問題」.国際フェミニスト政治ジャーナル. 16 (3): 389–409. doi :10.1080/14616742.2014.913384. ISSN 1461-6742. S2CID 147633811.

[14] ウェルズ、クリストファー (2009)。「Separate Spheres」。コワレスキ・ウォレス、エリザベス (編)。フェミニスト文学理論百科事典。ロンドン、ニューヨーク:ラウトレッジ。p. 519。ISBN 978-0-415-99802-4。

[15] アダムス、ミシェル (2011)。「家庭内労働の分担」。リッツァー、ジョージ、ライアン、J.マイケル (編)。社会学の簡潔な百科事典。チチェスター、ウェストサセックス、イギリス、マールデン、マサチューセッツ州:ワイリーブラックウェル。pp. 156–57。ISBN 978-1-4051-8353-6。

[16] J. チルダーズ/G. ヘンツィ編『コロンビア現代文学文化批評辞典』（1995年）252ページ

[17] メアリー・イーグルトン編『フェミニスト文学批評』（1991年）6頁

[18] スーザン・ファルディ、Stiffed (1999) pp. 9、35

[19] J. コリンズ、H. セリーナ編『ハイデガー入門』（1998年）64～9ページ

[20] ハンナ・アーレント『人間の条件』（1958年）

[21] リチャード・セネット『公人の没落』（1976年）

[22] M. ハート/K. ウィークス編『ジェイムソン・リーダー』（2000年）329～330頁、280頁