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反科学的見解に対する批判は多種多様です。
大半は、科学を学び、より広い文化の中で科学的真実を受け入れるよう交渉する過程で生じる概念的メタファーの混乱に焦点を当てているようだ。例えば、西洋の教育では、学生は、文化的/倫理的/宗教的伝統やそれらの間の対立に関してどちらの側にも立たず、体系的で中立的な思考を中心に据えるよう奨励される。一般的な結果として、他の観点は科学、特に物理学や化学など最も実験に基づいた科学と比較してランク付けされる傾向があり、中立的な体系的推論のモデルであるとみなされる。したがって、数学や物理学は、たとえば音楽や宗教よりも、現実への洞察の源として高く評価される傾向がある。しかし、多くの社会はそれらを真実の源と見なし、数学や科学に基づく主張に懐疑的であった— 特に、この思考様式は西洋の特徴であり、したがって帝国主義や植民地主義などと共通点があると理解されてきたため。必然的に共通するものが何かが明記されることはめったにない。
文学的脱構築主義者、急進的フェミニスト、および科学全般の反対者 (宗教的、文化的、政治的など) による最近の哲学的マニフェストは、科学と人文科学の間の不健全なつながりとされるものに集中している。科学主義という用語を使用するこれらの著者の大半は、この用語を軽蔑的な意味で使用し、不健全なつながりの主張や「科学」による他の観点の抑圧を強調している。これらの著者は、通常、科学を社会的に構築されたイデオロギーにすぎず、他のものと比較して特権的な地位を持っていない、またはそれに値しないものと見なしている。この見方では、科学者は、論理、実験、客観性などの「抑圧的な」言葉で非科学者を「いじめる」ことになる。
多くの人々（そしてもちろん多くの科学者）は、この種の批判は本質的に反科学的な「科学への羨望」に過ぎず、科学そのものとはほとんど関係がなく、むしろ文化的な恐怖、政治的困難、不幸な社会史と関係があると考えています。哲学者のスーザン・ハックは次のように書いています。
科学への羨望の表れの 1 つは、最近の哲学的著作の多くに見られる数学的 (または論理的) な疑似厳密さです。率直に言って、これは一種のわざとらしい難解さです。数学や論理の言語に頼っても、哲学的議論や論点が明確になることはないというわけではありません。もちろん、役立ちます。しかし、それはまた、印象的な論理的洗練さで操作されている概念について深く、または十分に批判的に考えていないことをごまかし、真の明瞭さを妨げることもあります。そして、それは、チャールズ サイクスが「プロスピーク」と呼ぶもの、つまり、深みと厳密さの誤った印象を与えるために不必要な記号を使用するものになりすぎています。科学への羨望は、科学との密接な関係によって名声を高めたいと望み、あれこれの哲学的問題が何らかの科学的成果によってすぐに解決できることを示すために、または哲学的問題を科学的問題に置き換えようと、自分をねじ曲げる人々によっても表れます。その結果は、せいぜい隠れた主題の変更、最悪の場合、自己崩壊的な不合理である。科学的な調査では、科学が認識論的に特別であるかどうか、もしそうならどのように特別であるか、あるいは理論が正しい予測を生み出すことがその理論の真実性を示すものであるかどうか、もしそうならなぜか、などについて知ることはできない。しかし、これらが正当な質問であるだけでなく、懐疑的ではない答えを持つ正当な質問でない限り、最も野心的なスタイルの科学主義が提案するように、哲学ではなく科学を行うことが正当化されるのか理解できない。[1]
参照
参考文献
- サンドラ・ハーディング、「誰が知っているのか？アイデンティティとフェミニスト認識論」、ジョアン・E・ハートマン、エレン・メッサー・デイビッドウ編『（エン）ジェンダー化知識』、テネシー大学出版局、ノックスビル、1991年、109ページ
外部リンク
- 科学は魂を殺しているのか？スティーブン・ピンカーとリチャード・ドーキンスの議論 2004-02-13ウェイバックマシンにアーカイブ
- リチャード・ドーキンスのエッセイ: 科学は宗教か?