| クーニー派 | |
|---|---|
エドワード・クーニー(日付不明) | |
| 分類 | プロテスタント |
| 地域 | 全世界 |
| 本部 | なし |
| 創設者 | エドワード・クーニー |
| 起源 | 1928年、アイルランド |
| メンバー | 番号不明 |
| 公式サイト | なし |
クーニー派は、一般にツー・バイ・ツーズとして知られる無名の教会から分裂したプロテスタントの宗派である。この教会はもともとウィリアム・アーヴァインによって設立された「トランプ派」または「ゴー・プリーチャーズ派」と呼ばれていたが、今日では「ザ・トゥルース」または紛らわしいことに「クーニー派」と呼ばれることが多い。1928 年以前の「クーニー派」という用語は、ツー・バイ・ツーズで説明したグループを指す。それ以降、エドワード・クーニーとともにツー・バイ・ツーズから追放された信者は「クーニー派」と呼ばれる。いくつかの地域では、ツー・バイ・ツー教会はさまざまな名前で呼ばれてきたが、現在に至るまで部外者からは「クーニー派」と呼ばれ続けている。クーニー派もツー・バイ・ツーズも「クーニー派」という用語を拒否している。
エドワード・クーニーは、1890 年代から 20 世紀初頭にかけての著名な説教者でした。彼は巡回伝道者としてウィリアム・アーバインの新しい運動に参加しました。彼は教会の組織化への動きにますます批判的になり、1928 年に彼に賛同した人々とともに追放されました。彼らは現在まで続く緩やかな交わりを形成しました。
歴史と発展
最初のグループは、1897年にアイルランドでウィリアム・アーバインによって設立されました。独立伝道師のエドワード・クーニーは、すぐには新しい教会に入会しませんでしたが、その後すぐにアーバインと接触しました。[1] [2] 1901年、[3]クーニーは家業の株式を手放しました。その後、彼はグループの「すべてを売り払い、貧しい人々に与える」という要件を満たすために、アーバインの牧師団に1,300ポンドを寄付し、巡回する「放浪説教師」になりました。クーニーは力強い演説家として知られ、初期のリーダーの中で最も声高に発言した一人でした。彼の名前は一般の人々の心の中でグループと結び付けられるようになりました。[4] [5]
20世紀初頭、クーニーの説教は一般の人々や新聞で議論され、攻撃的で挑発的な発言が頻繁に引用された。その説教は、既存のすべての教会や、あらゆる種類の定期的な有償奉仕活動に対する激しい敵意で知られ、これらの点やその他の点でプリマス・ブレザレンを少なからず思い起こさせた。 [6]クーニーは一部の人々から尊敬され、他の人々からは嘲笑された。[7]
その後、グループがウィリアム・アーヴァインの信奉者と、より多数の様々な地方監督の信奉者に分裂した後、クーニーはより大きな団体の側についたが、アーヴァインの信奉者とは(他の上級牧師たちと同様に)ある程度の連絡を取り続けた。彼は、地方監督の下に身を置くか、自らその地位に就くのではなく、真の巡回形式で様々な国で説教を続けた。彼はまた、ツー・バイ・ツーズ内に形成された階層構造、その財政、起源の否定、第一次世界大戦中に「イエスの証言」という名前で登録したことなどをますます批判した。[8] [9]
クーニーは1928年10月12日の指導者会議でアイルランドのツー・バイ・ツーズから破門された。[10]これは彼が「生きた証人の教義」(信仰は、証人の口と生活から発せられる言葉を聞き、物理的に「福音」を生きる姿を見ることから生まれると仮定する)に従って説教をすることを拒否し、説教すべきだと感じた場所で説教をやめることを拒否したためである。その後も彼は説教を続け、彼の信奉者の一部は主要グループを離れるか、追放されても彼との交わりを続けた。[11]
クーニーとともに追放された人々の中には、トム・エリオットやジョンとサラ・ウェストのような、新しいグループに継続性を与えたツー・バイ・ツーの著名な先駆者たちがいた。しかし、1930年代後半にクーニーが他の国々で伝道活動を行ったため、クーニー派はアイルランドで衰退期を迎えた。それにもかかわらず、クーニーは、トゥー・バイ・ツーの主要教会で受け入れを拒否した階級制度やその他の特徴の類似点を断固として拒否した。彼は改宗者に対して「あなた方は何にも加わっていない」と宣言することでこれを強調した。[12]
クーニーはアイルランド国外でも改宗者を獲得し続けた。信者たちは、階級や組織に似たものに対する嫌悪感から、ゆるやかな仲間意識以上のものは組織化されていなかった。クーニーと接触した人々の中には、ツー・バイ・ツーのメンバーでクーニーの以前の活動を覚えていた者もいた。北アメリカで最初のツー・バイ・ツーの活動家の一人であるアーヴィン・ウィアーは、クーニーとの交際禁止を破ったため、ジョージ・ウォーカー(北アメリカ東部の監督長)から破門された。他の信者も同じ理由で追放された。[13]
クーニーは故郷のアイルランドで余生を終えたいと考えていた。しかし、彼はまた、最後の教義上の啓示を伝えたいと考えていたため、アイルランドの信者たちの間でまた分裂が生じた。彼は、死後も神は悔い改めの機会を与えてくれると信じるようになり、これがグループ内の分裂を引き起こした。疲れて病気になり、騒動から逃れたいと願った彼は、オーストラリアへの最後の旅に出、1960年にそこで亡くなった。[14]フレッド・ウッドはクーニーの死後、準指導者の役割を引き受け、団結の象徴および伝道者として世界中のクーニー派の集会を回った。1986年にウッドが亡くなった後、指導者、伝道活動、および牧師の仕事は、階層的な立場ではなく、一般信徒の責任と見なされた。[15]
クーニーの信奉者たちは、彼に対する懐かしい思い出を今も持ち続けている。彼の教えに従い続ける人々は、英国では「クーニー派」という名前で小規模だが依然として認知されている一派であり、2001年の英国国勢調査によると、信者は200人強である。[16]ロバーツ(1990)によると、クーニー派の残党は世界各地に存在し、今でも家庭で教会の集会を行っている。[17]注目すべき地域は以下の通り。
- 北アイルランド[18]
- アイルランド、コーク州マロウ
- ウィグトン、カンブリア、イングランド
- オーストラリア、特に:
- エア半島、南オーストラリア州[要出典]
- ビクトリア州ミルデュラ
- ニューサウスウェールズ州ヤング地区
- マスウェルブルック、ハンターバレー、ニューサウスウェールズ州
- ニューサウスウェールズ州バリナ地区
教義と実践
エドワード・クーニーのその後の説教の原動力となったのは、元の教会の初期の体系化されていない方法と教えへの回帰であった。これが分裂の原因の一つであった。[19]
際立った特徴は、浸礼による公の洗礼であり、一部の観察者はこれをさまざまなバプテスト派やアナバプテスト派と結び付けました。これはむしろ、福音書に記録されているように、洗礼者ヨハネが使用した方法を彼らが解釈したことに由来している可能性があります。クーニー自身はアイルランド教会で洗礼を受け、そこで育ちました。[20]
メンバーは名前を否定しているが、グループの発展におけるエドワード・クーニーの役割を認めて、部外者からは「クーニー派」という用語が使われている。[21] [22]メンバー同士の間では、自分たちの仲間を「追放者」と呼ぶこともある。[23]
エドワード・クーニーの説教に顕著だった反聖職者主義の要素は保持されている。[24]現在のグループは教会の建物を信じず、家庭で集会を行っている。彼らはいかなる名前でも登録しておらず、いかなる名前も拒否しているが、部外者からは「クーニー派」と呼ばれ、クーニー自身も認めている。[25]教会は正式な大会を開催しておらず、大会会場も持っていないが、毎週の家庭集会とは別に、時折大規模な集会を開催している。クーニーがいわゆる「生ける証人」の教義を拒否したため、彼らはその教義を拒否し続けている。キリスト論に関しては、当初のグループのユニタリアンの教義に沿っているようで、父なる神のみを神として受け入れている。[26]組織的には、このグループははるかに緩やかに構成されており、すべてのメンバーは平等とみなされ、「霊」の導きに頼っている。彼らは牧師、労働者、監督の別個の階級や階層を受け入れず、すべてのメンバーは平等であると信じている。[27]長老たちは個々の地域の集会を監督しますが、これはあらゆる組織の範囲です。[28] [29]
文献
脚注
- ^ Kropp-Ehrig (2022)、42-43、255。
- ^ ダニエル(1993)、169ページ。
- ^ マック・アナイド 2008年、49ページ。
- ^ メルトン(2003)、611ページ。
- ^ パーカーとパーカー(1982)、78ページ。
- ^ Irish_Presbyterian & March_1905、38ページ。
- ^ マック・アナイド 2008年、45ページ。
- ^ ジョンソン(1995)、51ページ
- ^ パーカーとパーカー(1982)、72-73ページ。
- ^ ロバーツ(1990)、153ページ。
- ^ パーカーとパーカー(1982)、76-78ページ。
- ^ ロバーツ(1990)、180-183ページ。
- ^ ロバーツ 1990、192、197–198、219–231頁。
- ^ ロバーツ 1990、240、249頁。
- ^ クロップ・エーリグ (2022)、255、560 ページ。
- ^ 下院における宗教に関する議論
- ^ ロバーツ(1990)、255ページ。
- ^ 1980年代初頭、ベルファストでのその数は30人と発表された。—フェアウェザー、マクドノー、マクファディアン(1993)、332ページ。
- ^ ニコルズ2006、88ページ。
- ^ ロバーツ(1990)、1ページ。
- ^ ウォーカー2007、117ページ。
- ^ カルム=グリオール、ジュヌヴィエーヴ編。 (2000年)。 「インターネット時代の宗教宗教」。Cahiers de Littérature Orale (47)。パリ、フランス: Centre de Recherche sur l'Oralité: 131. ISSN 0396-891X。
- ^ クロップ・エーリッグ(2022)、247頁。
- ^ フェアウェザー、マクドノー、マクファディアン(1993)、328-329ページ。
- ^ フェアウェザー、マクドノー、マクファディアン(1993)、327ページ。
- ^ クロップ・エーリッグ(2022)、566頁。
- ^ ロバーツ(1990)、258ページ。
- ^ ダニエル (1993)、175–176 ページ。
- ^ クロップ・エーリッグ(2022)、565頁。
参考文献
- ダニエル、ケビン N. 1993.真実の再発見: 世界最大の無名宗派の 1 つによる歴史的主張。オレゴン州ベンド: リサーチ アンド インフォメーション サービス社。ISBN 978-0-9639419-0-9
- フェアウェザー、アイリーン、ロジン・マクドノー、メラニー・マクファディアン。1984年。『Only the Rivers Run Free: Northern Ireland: The Women's War 』。ロンドン、イギリス:Pluto Press。ISBN 0-86104-668-4
- ジョンソン、ベントン、「隠れたキリスト教徒: 「無名」宗派」、MJ ネイツと MS ゴールドマン編、1995 年。セックス、嘘、そして聖性: 現代北米における宗教と逸脱、第 5 巻。コネチカット州グリニッジ: JAIプレス。ISBN 978-1-55938-904-4
- クロップ・エーリッグ、シェリー。2022年。真実の保存。ダラス、テキサス州:クラリオンコール。ISBN 979-8-985-62501-1
- マック・アナイ、シェイマス。 2008.「エドワード・クーニーの家族背景」ファーマナ雑説 2。北アイルランド、エニスキレン: Davog Press、Fermanagh Authors' Association。ISBN 978-1-907530-05-0
- メルトン、J. ゴードン。2003 年。「2 バイ 2」、アメリカ宗教百科事典。第 7 版。ミシガン州ファーミントン ヒルズ: The Gale Group, Inc. ISBN 0-7876-6384-0
- ニコルズ、ラリー A.、ジョージ A. マザー、アルビン J. シュミット編。2006 年。 『カルト、宗派、世界宗教百科事典』改訂・更新版。ミシガン州グランドラピッズ:ゾンダーヴァン。ISBN 978-0-310-23954-3
- パーカー、ダグ、ヘレン。1982年。The Secret Sect。シドニー、オーストラリア:Macarthur Press Pty. Ltd. ISBN 0-9593398-0-9
- ロバーツ、パトリシア。1990年。『エドワード・クーニーの生涯と宣教』。北アイルランド、エニスキレン:ウィリアム・トリンブル社。ISBN 0-9510109-4-8
- Scrutator (1905 年 3 月)。「新しい宗派」。アイルランド長老派教会。アイルランド、ベルファスト。
- ウォーカー、ジェームズ・K. 2007.今日の宗教とスピリチュアリティの簡潔ガイド。ユージーン、オレゴン:ハーベストハウス出版社。ISBN 978-0-7369-2011-7
さらに読む
- ロバーツ、パトリシア、1991 年、「エドワード・クーニーの手紙、賛美歌、詩選集、1867-1960」、北アイルランド、エニスキレンのウィリアム・トリンブル社発行。
- ロバーツ、パトリシア、1997 年、「Selected Letters of Fred Wood 1890–1986」、北アイルランド、エニスキレンの William Trimble, Ltd. 発行。
外部リンク
- ファーマナタイムズへの手紙[永久リンク切れ ]。
- リーチアウト・トラストの記事
- クーニー派(彼らに敵対する)についての説教
