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教会成長運動は、福音派キリスト教内の運動で、研究、社会学、分析などに基づいて教会を成長させることを目指しています。 [ 1 ]教会成長運動は、大宣教命令と、人々がキリストを知るようになることにその起源を見出します。 この運動の先駆者であるドナルド・マクガブランは、「男女がイエス・キリストの弟子となり、キリストの教会の責任あるメンバーとなることは神の意志である」と主張しました。[ 2 ]
教会成長運動は、ドナルド・マクガブランの著書『神の架け橋』の出版から始まった。マクガブランはインドで宣教活動を行った3代目のキリスト教宣教師であり、教会の成長に関する彼の観察は、一般的な神学的議論を超え、非キリスト教徒の間でキリスト教の福音を受け入れるかどうかに影響を与える社会学的要因を見極めるものであった。1965年、彼はカリフォルニア州パサデナにあるフラー神学大学院に世界宣教学部を設立した。この学部は、彼の死後まで教会成長研究の拠点として機能し、主に福音派の100の教派から数万人の牧師や宣教師を輩出してきた。
マクガブランは統計調査を用いて、当時の典型的な宣教戦略である宣教拠点は、キリストのために人々を導く上でも、弟子育成においても、ほとんど効果がないことを示した。[ 1 ]
教会成長運動の当初の目標は、米国において、無作為に選ばれた個人ではなく、人々のグループに福音を伝えることであった。[ 1 ]その目標は、米国における変化する状況を踏まえ、文化的に適切な方法でキリスト教を伝える方法を理解することであった。マクガブランは、異なる文化の人々に福音を伝えるためには、まず彼らの文化を理解し、彼らにとって意味のある方法で福音を提示する必要があると述べた。パウロの宣教旅行は、同じ文化的関連性を利用したと主張され、それが最終的にエルサレム会議（使徒行伝15章）につながり、異邦人の改宗者がキリスト教徒になるためにユダヤ文化を採用しなければならないかどうかを決定した。
ステッツァーは、教会成長運動が教会成長のための一連の公式に過度に単純化されたときに道を誤り、最終的にはマクガブランが避けようとしたまさにその事態、つまり新しいタイプの宣教拠点へと至ったと述べている。ステッツァーは、出現した公式に従った教会の多くが、社会的に操作された宣教拠点となり、人々を自分たちの文化から引き離し、キリスト教の倉庫に閉じ込め、住んでいる地域やコミュニティから遠ざけてしまったと述べている。[ 1 ]
教会成長の2つの重要な特徴は、大宣教命令への情熱と、定量的手法を含む研究を会員獲得に適用する意欲です。多くの教派の学者や指導者は、アメリカ教会成長協会として、これらの洞察の意味について議論するために毎年集まり続けています。[ 3 ]
「求道者重視型」というレッテルは、アメリカの一部のメガチャーチに関連付けられており、そこではキリスト教のメッセージが、ポピュラー音楽などの世俗的な大衆文化を強調する凝った創造的な要素を通して伝えられることが多い。こうした教会は、人生のさまざまな段階にある家族を引きつけるために、幅広い活動を展開することもよくある。
主なアプローチは以下の4つです。
他のキリスト教団体の批評家は、この運動は「数字だけ」で「成功」志向であると指摘している。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]近年、教会成長運動がキリスト教セレブリティ文化の台頭と同時期に起こっていると指摘する著者による批判も出ている。特にカール・ベイターズは、この点について率直に述べており、「キリスト教セレブリティ文化は道徳的失敗を保証する」と述べている。[ 7 ]ベイターズの近著『教会の規模縮小』では、教会成長戦略への執着が牧師の落胆の増加にも寄与していると主張している。[ 8 ]
2007年、ウィロークリーク・コミュニティ教会は大規模な調査を実施し、教会が信者の成長のための明確な道筋を持っていなければ、プログラムや活動に熱心に参加しても必ずしも弟子育成につながるわけではないことを明らかにした。これに対し、チャック・コルソンは「私はウィロークリークを応援しています。すべての教会が耳をくすぐるのではなく、人々に本当の肉を与えたらどうなるか考えてみてください」と述べた。[ 9 ]コルソンは教会成長運動を真っ向から称賛も非難もせず、代わりに「宗教改革の時代に、改革者たちはこの精神を表す言葉を持っていました。それはsemper reformandi、つまり常に改革する、と呼ばれていました。私たちがまだ到達点に達していないことを理解し続け、私たちと私たちの教会が継続的な改革を必要としているという謙虚な姿勢を採用する意欲が高まるほど、私たちの教会と生活は私たちが説く神をより反映するようになるでしょう」と述べた。[ 9 ]