チャンペタ

チャンペータはテラピアとも呼ばれ、1980年代初頭にコロンビアのカリブ海沿岸で生まれた音楽ジャンルおよびダンスです。 1970年代半ばにパレンケ・デ・サン・バシリオで生まれた、チャルソンガと呼ばれる以前のスタイルから発展しました。 ^[1]チャルソンガはコロンビアのチャルーパとアフロキューバンの打楽器音楽を組み合わせたもので、エストレジャス・デル・カリベによって普及しました。^{[1]彼らの音楽が}カルタヘナ・デ・インディアスに伝わると、チャンペータへと進化し、アフロコロンビア人の間でムーブメントおよびアイデンティティとなりました。アフリカの植民地入植地や現代アフリカ文化、特にコンゴ民主共和国の影響が見られます。^[2]

チャンペータ音楽では、リズムのベースがメロディやハーモニーのラインよりも優位に立つため、ダンスしやすく、力強さと柔軟性が特徴の音楽が生まれます。使用される楽器には、ボーカル、パーカッション、エレキギター、ベース、コンガドラム、シンセサイザーがあり、リズム効果をもたらします。この音楽形式は、導入音楽、コーラス、エル・デスペルケの3つの連続した部分に分かれていることが特徴です。エル・デスペルケは、力強い反復リズムが特徴で、通常はプラカス（リズムに反する中断）が伴います。歌詞には、カルタヘナのアフリカ系住民の反抗的な態度が表れており、社会的および経済的排除に挑戦したり、変化と進歩の夢を語ったりしています。^[要出典]

チャンペタという言葉は、もともと、同名の短く湾曲したサル殺しのナイフを指し、この地域では仕事や台所、攻撃用の武器として使われていました。この言葉が文化の識別子として使われたのは、1920年代が初めてです。社会文化研究者や社会学者は、1920年代より前のいつかの時点で、チャンペトゥードという言葉が、カルタヘナの郊外の、より貧しくアフリカ系の住民に使われるようになったことを明らかにしました。この言葉は、経済エリートによって、下品さ、貧困、黒人性を連想させ、この生き残った文化を軽蔑する意図で使われました。したがって、チャンペタは、奴隷制と虐待の歴史を持つ文化を指します。

1970 年代初頭、コロンビアでは、サルサやヒバロ、後にはレゲエのリズムに合わせた複雑なダンスが開発され、また、他のグループが所蔵していないエクスクルーシボ (独占レコード) を求めて、提供者が競い合う中で、次第に外国風または斬新なダンス ジャンルが登場したことから、チャンペータ文化がよりよく知られるようになりました。この音楽は、現地ではピコ(英語のピックアップに由来)と呼ばれる大型スピーカーから、同名の団体によって大音量で演奏されました。これらの初期のダンスは、国の経済問題から気を紛らわせるリラックス効果から「セラピー」と呼ばれていました。

1981 年頃、「クレオール セラピー」は演奏され歌われる音楽ジャンルとして登場しました。そのインスピレーションの源の 1 つは、アフリカや他のアフリカの入植地からカルタヘナ港に持ち込まれた録音音楽でした。最初の作曲家はカルタヘナとパレンケ デ サン バシリオのアフリカ系の人々で、後にバランキージャやコロンビアの他の地域の作詞家や起業家が加わりました。それは、アフリカのリズム（スークース、ハイライフ、ムバカンガ、ジュジュ）とアンティル諸島のリズム（ラガ、コンパス・ハイティアノ、先住民とアフロコロンビア起源の音楽（ブレレンゲ、マパレ、ザンバパロ、チャルーパ）の影響も受けている）の融合であった。このスタイルの音楽は「コロンビアセラピー」として知られるようになり、最終的にチャンペータ文化という名前をとった。^[3] 1990年代には、デジタル技術とプラカ（リズムに反する中断）の導入により、チャンペータの音楽やその他の内容はさらに変化した。その社会的起源にもかかわらず、チャンペータは社会的エリートによって拒絶されたのと同じくらい高く評価されるようになった。

2000年、チャンペータ音楽はジョン・サヤス「エル・サヤイン」の先導により、コロンビアのカリブ海地域の市場で大きな成功を収めた。^[4]

チャンペータの標準的な概念には、音楽表現、独特の言語、拡声器（ピコ）、そしてペレオ（祝祭）という4つの中心的な側面が含まれます。ダンス、政治活動、衣装、ビデオなどの他の側面を同等に重視する人もいます。最近では、この文化的現象は映画、文学、造形芸術などの他の芸術形式にも広がっています。^[2]

コロンビアには、チャンペータ音楽に合わせて踊れるナイトクラブがたくさんあります。

• カルタヘナ・デ・インディアスのバズルト地区には、センテナリオ公園の隣にバズルト・ソシアル・クラブという場所があり、カルタヘナの歴史にまつわる色鮮やかな壁の近くでライブバンドがチャンペータを演奏している。^[5]
• ボゴタのゾナ・ロサにはカンパナリオという人気のバーがあり、そこではライブバンドがチャンペータ、レゲトン、レゲエ、カリプソなどあらゆるトロピカルなリズムを演奏している。^[6]

アブリルとソト (2004) は、地元のバックグラウンドを超越し、国内および海外の大手音楽会社と契約を結んだアーティストを「チャンペータ スター」と呼んでいます。これには、「エル サヤイン」(ジョン ハイロ サヤス)、「エル イェンケル」(ジョーダン ガルシア)、「ミスター ブラック エル プレジデンテ デル ジェネロ」(エドウィン アンテケラ)、「エル アフィナイト」(セルヒオ リニャン)、「アルバロ エル バルバロ」(アルバロ サパタ)、「エリオ ブーム」(フランシスコ コラレス)、「エル インテリクトゥアル」ケビン フローレス、ツイスター エル レイ、「ヤオ & ザア」ビビアーノ トーレス、エディ ジェイなどが含まれます。トーレスは、このジャンルの最初の歌手たちとグループ「アン スウィング」を結成し、1980 年代末に国際的な名声を獲得し、米国のトップ 40に登場しました。最近の出演者には、2005年に亡くなった「エル・ジョンキー・エル・プロフェタ」（ジョン・アインスター・グティエレス・カシアニス）、チャンペータの生き方について賛歌のような歌を作った「エル・ミシェル」、レオ・フェニックス、カーリー・ウェイ、エル・オベハなどがいます。

チャンペータはコロンビアのポップやサルサ音楽界にも浸透している。例えば、歌手のカルロス・ビベスは「Pa' Maite」という曲でこのジャンルを取り入れ、他の場所にもこの影響をいくらか示している。^[7]同様に、サルサ歌手のジョー・アロヨは、アフリカやカリブ海やカルタヘナの先住民族起源のものを強調することを目指し、チャンペータなどのさまざまなアフリカ音楽の影響を組み合わせ、彼の多くのディスクでは「La rebelión」などチャンペトゥオとして説明されている。

• ホルヘ・ベニテスが製作・監督した『チャンペータのフィロのシマロン』（2008年）は、チャンペータの人々の日常生活とステレオタイプに基づいたチャンペータ文化に関する最初の映画でした。
• La gorra、これも 2008 年にアンドレス・ロサーノ・ピネダによって作られました。
• エルリン・サルガド監督の「バンドレロス」（2006年）は、ジャーナリストのリカルド・チカと研究者のラファエル・エスカロンによって、チャンペータ文化を紹介した最初の映画として認められました。携帯電話とハンディカムカメラを使用して撮影され、セラピー音楽ではよくあることですが、非公式の市場を通じて配布されたことで有名です。

• マリオン・プロヴェンザル、クラウディア・モスケラ（2000）。Construcción de identidad Caribeña Popular en Cartagena de Indias a través de la música y el baile de la Champeta [チャンペタ音楽とダンスを通じたカルタヘナの人々のためのカリブ海のアイデンティティの構築、vol. 3、98-114 ページ] (スペイン語)。
• ニコラス・R・コントレラス・エルナンデス (2002)。 Champeta-Terapia: un pretexto para revisitar las ciudadanías culturees en el Gran Caribe (En: Champeta-Terapia: an exquit for revisiting culture Citizenships in the Greater Caribe )、おなじみ。
• エリザベス・クーニン (2003)。Identidades a flor de piel: lo "negro" entre apariencias y pertenencias: categorías raciales y mestizaje en Cartagena (En:スキンディープ アイデンティティ: 外見と所持品の間の「黒さ」: カルタヘナにおける異種混血と人種カテゴリー、Ch、5、コロンビア大学研究所de Antropología e Historia、Universidad de los Andes、Instituto Francés de Estudios Andinos、Observatorio del Caribe Columbiano、ボゴタウェブ。
• カルメン・アブリル、マウリシオ・ソト（2004）。Colección economía y culture [経済と文化のコレクション] (スペイン語)。ボゴタ: Observatorio del Caribe Columbiano、Convenio Andrés Bello。ISBN 958-698-149-5。
• エドゥアルド・レストレポ、アクセル・ロハス (編) (2004)。Conflicto e (In)visibilidad : Retos en los estudios de la gente negra en Columbia (英語:紛争と (非) 可視化: コロンビアにおける黒人研究における課題): Elisabeth Cunin, discográfica de Cartagena de la esclavitud al multicultureismo: el antropólogo、entre identidad rechazada e identidad instrumentalizada、p. 24と148。カルロス・エフレン・アグデロ、「何も問題はありません: ネグラ都市都市とコロンビア政治の構築」、p. 191. 編集Universidad del Cauca.Web
• アドルフォ・ゴンサレス・エンリケス、カルメン・アブリル（2005）。Entre la Espada y la Pared, el futuro económico y culture de la industria discográfica de Cartagena (En: On the Horns of a Dilemma: the business and culture future of the Recorded Music Industry of Cartagena , Vol, 1, No. 2, Convenio)アンドレス・ベロ・エル・カリブ天文台、ウェブ。
• R. エスカロン・ミランダ (2007)。La Polarisación de la Champeta: Investigación que motivó el reconocimiento de esta culture y de este género en el Salón Regional y Nacional de Columbia (En: The Polarization of Champeta )、Roztro - Museo de Arte Moderno de Cartagena、Vol、1、no. 2.
• Michael Birenbaum Quintero (2018)。「コロンビアのチャンペータにおける交換、物質性、美学」民族音楽学フォーラム、DOI: 10.1080/17411912.2018.1454842。

• チャンペタの偏波ビデオ