カリプソニアン

カリプソニアン(元来チャントウェルと呼ばれていた) は、カリプソのジャンルの歌を歌う、英語圏のカリブ海諸国出身のミュージシャンです。

カリプソは、西アフリカのグリオの伝統に起源を持つ音楽表現です。元々はトリニダードで「カイソ」と呼ばれていたこれらの歌は、西アフリカのヨルバ語、エウェフォン語、アカン語の音楽のビートに基づいており、トリニダード・トバゴの奴隷、後に元奴隷によってレクリエーションの時間に歌われ、彼らの出身地、プランテーションでの社会的関係、プランテーションの管理者、監督者、所有者を含むコミュニティのメンバーの生活など、さまざまなトピックについて歌われました。

伝統主義者はカリプソを社会評論とみなしています。なぜなら、昔はカリプソは物語を語ったり、ニュースを伝えたり、人物や政策を批判したりする目的で歌われていたからです。そのためカリプソは 2 つの種類に分けられました。社会評論のカリプソは政治や地域の問題を扱った歌で、ユーモラスなカリプソは観客を笑わせる目的で現実または想像上の出来事を物語る歌です。

19世紀後半までに、イギリスはトリニダードを英語化するために、主にバルバドスからの大規模な移民計画を開始した。その結果、歌の中でフランス語クレオール語が使われることは減り、1930年代までには英語クレオール語がトリニダードカリプソの言語となった。この転換にもかかわらず、多くの単語や表現がトリニダードクレオール語で生き残り、その結果、カリプソでも生き残った。その中には、オリジナルのサンスユマニテの「サンティマニタイ」などの用語も含まれる。

トリニダード島がカリプソのメッカとなったのは、この地域で最も繁栄した領土であったため、20 世紀には演奏家を含む多くの移民がこの島に向かったことが一因です。その結果、トリニダード島はカリプソの地として知られるようになりました。

1783年の人口制限令により、トリニダード島はフランス領アンティル諸島のマルティニーク、グアドループ、フランス領のグレナダ、ドミニカから多くの自由黒人や奴隷黒人を獲得したため、初期のカイソ/カリプソの多くはフランス語クレオール語で歌われました。パトワ語またはフランス語クレオール語は、カリプソ音楽とカリプソ音楽の元の言語でした。

起源

カリプソ音楽は、17 世紀にトリニダードで、砂糖農園で働くためにカリブ海の島に輸入されたアフリカ人奴隷がもたらした西アフリカのカイソとカンブーレー音楽から発展しました。奴隷たちは故郷や家族とのつながりをすべて奪われ、互いに話すことも許されませんでした。奴隷たちの間では、アフリカ人のグリオ(音楽家や語り手) がカリプソの歌を使って奴隷主をあざけり、互いにコミュニケーションをとっていました。カリプソが発展するにつれて、アフリカ人のグリオは後世のシャンチュエルまたは「シャントウェル」となり、民族の歴史と伝統を口承で伝え、その役割はやがて現代のカリプソ歌手の役割へと発展しました。

チャントウェルズ

チャントウェルは、現代および神話上の人物について歌いました。また、嘲笑、賞賛、風刺、嘆きの歌など、西アフリカ起源の複雑な口承伝統も保存していました。当初、チャントウェルは主に女性でした。男性はプランテーションで殺害の対象になっていたためです。解放後もこの伝統は継続および発展し、チャントウェルはラヴウェイと呼ばれるコールアンドレスポンスのチャントを歌いました。これは、チャントウェルがコールし、聴衆が応答することで、棒人間ファイターなどの地元のスポーツ選手を称賛したり応援したりすることもありました。この形式の音楽は徐々に現代のカリプソへと進化しました。国が都市化されるにつれて、チャントウェルはますます男性の役目になりました。

社会評論、即興、コンテスト

伝統主義者はカリプソを社会評論とみなしています。なぜなら、以前はカリプソは物語を語ったり、ニュースを伝えたり、人物や政策を批判したりする目的で歌われていたからです。そのためカリプソは 2 つの種類に分けられました。社会評論のカリプソは政治や地域の問題を扱った歌で、ユーモラスなカリプソは観客を笑わせる目的で現実または想像上の出来事を物語る歌です。

後者の形式は、2 人の競技者による歌唱コンテストである即興によって補完されました。古典的な即興では、競技者は互いに競い合い、各競技者の容姿、歌唱力、または個人的な状況について詩で侮辱を浴びせました。

トリニダードでは、カーニバルの時期に即興コンテストやカリプソ・モナーク選手権が開催されます。即興コンテストは、参加者がコンテナからトピックを選択し、指定された時間内に合意された数の詩を作成して歌うという形式に発展しました。パフォーマーが1つの詩を歌い、その後、参加者は歌われた詩に応答するか、参加者について歌うことで応答することができます。参加者についての詩は、服装に関する侮辱から身体的特徴に関する軽蔑的なコメントまで多岐にわたり、トリニダード人が「ペコン」と呼ぶ、楽しみのために他の人を侮辱することが許される行為の一部を形成します。この点で、この形式はラップバトルに似ています。

カリプソニアンとカリプソ歌手の主な違いは、真のカリプソニアンが独自の曲を書き、アッティラ・ザ・フンのようなコミュニティの現実を反映した時事音楽を歌うのに対し、カリプソ歌手はリッチー・デラモアのようなスタンダードを歌う傾向があることです。カリプソニアンの中にはカリプソを作曲して歌う人もいますが、ここ数十年では多くのカリプソニアンがプロの作曲家に頼り、その中には仲間のカリプソニアンもいて、その曲を自分たちも歌っています。

愛称

カリプソニアンたちは伝統的に、伝えたい考えに関連したあだ名や、幼少期や地域社会に根ざした「あだ名」に言及したあだ名を使用する。これには、マイティスパロウ、アンティグアのショートシャツ、バルバドスのラスイリーなどが含まれる。たとえば、メロディ卿は、自分がメロディアスな歌の王であることを示したかったのに対し、アンティグアのオブスティネイト王は、若いころ故郷のグリーンベイ村でその名前を得たが、村の人々は彼の態度が頑固だと言った。トリニダードの政治的カリプソニアン、シュガーアロエスは、その名前を通じて、彼の性格のほぼ相反する 2 つの側面を伝えている。つまり、彼の歌、そしておそらく彼自身は甘いかもしれないが、彼のカリプソは、歌う相手にとっては辛辣なほど痛烈である。

20世紀のカリプソニアン

参考文献

さらに読む

ホリス・リバプール『権力と反逆の儀式：トリニダード・トバゴのカーニバルの伝統 1763-1962』フロントライン・ディストリビューション・インターナショナル、2001年。
M. ワーナー・ルイス『ギニアのもう一つの太陽：トリニダード文化におけるアフリカの力』マジョリティ・プレス、1991 年。
M.ワーナー=ルイス『カリブ海における中央アフリカ：空間を超えて文化を変える』、2002年。

外部リンク

社会政治的な影響を受けたカリプソの一覧

ウィキメディア・コモンズのカリプソニアン関連のメディア