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血の儀式とは、意図的に血液を放出するあらゆる儀式を指す。
血の儀式の中には、2人以上の参加者が互いに傷つけ合い、その後血を摂取するものがあります。参加者は、血を放出したり摂取したりすることで、性的刺激、治癒、または精神的な刺激として役立つエネルギーが生み出されると考えることがあります。また、血は呪文の生贄や物質的な要素として主要な役割を果たす場合もあります。血の儀式は、宗教的または政治的なつながりを持つ人々を含む、さまざまなグループによって行われています。血を伴う儀式の中には、何世紀にもわたって行われてきたものもあり、21世紀においても行われています。[ 1 ]
血の儀式は、文字通りの肉体的な誕生が出血を伴うことから、象徴的な死と再生を伴うことが多い。血は一般的に非常に強力なものと見なされ、時には不浄なものとされる。祈り、儀式魔術、呪文詠唱を行う者にとって、血の犠牲は、そうした行為の力を強める手段とみなされることがある。
アステカ人は約500年前に血の儀式に参加した。[ 2 ]儀式における血には、実施される集団や儀式によって象徴的な意味がある。
紀元1376年から1521年頃、アステカ人は太陽神への捧げ物として血と生贄を頻繁に用いた。[ 2 ] アステカ人は死を誕生と同じように生命の一部とみなしていた。[ 2 ]彼らは神々が宇宙を創造するために自らの血を犠牲にしたと信じていたので、アステカ人は神々の創造物に対する一種の相互交換と贈り物として血を捧げた。[ 2 ]さらに、儀式用の血の供給は豊作を維持し、アステカ世界の存続を助けると信じられていた。考古学の学士号を持つ著者ジャスミン・ペンドラゴンは、彼女の記事「アステカの血の儀式の目的 パート1」の中で、「アステカ人の生活様式は、太陽神に新鮮な血の生贄を捧げる必要性によって支配されていた。太陽神は、世界に生命を与え、死んだ戦士の魂をアステカ版の天国へと導くために人間の心臓を必要としていた」と述べている。[ 2 ]儀式はアステカ人と神々との関係を維持していた。[ 2 ] アステカ人は、儀式的に血を捧げる限り、神々が豊かな作物と健康で長生きさせてくれると信じていた。[ 2 ] 神々に血を捧げなければ、人間は罰せられ、「どんな人間にもできないほど激しい」過酷な苦痛に耐えなければならないと信じていた。[ 2 ]
インドでは、亡くなった政治家を偲ぶ方法として献血を行うという政治的な儀式を自主的に行う人がいる。[ 3 ]献血は文字通り輸血を必要とする人々への献血である。[ 4 ]参加者は政治家の誕生日や命日に献血キャンプで献血を行う。[ 5 ]スコットランドのエディンバラ大学で社会人類学の講師を務めるジェイコブ・コープマンは、論文「血には血が返ってくる：インドの政治的儀式の研究」の中で、献血の際に主に「偲ばれる」政治家はインディラ・ガンディー首相とラジブ・ガンディーの2人だと述べている。[ 6 ]この2人の政治家は暗殺され、インドのために死んだ、あるいは「…国のために血を流した」重要な人物と見なされている。[ 6 ]コープマンによれば、インディラ・ガンディーは1984年の演説で、「…彼女の血を国家の健康に強く結びつけた。彼女の血は、彼女が亡くなった後も国家を養い続けるだろう…」と述べた。[ 4 ]献血の理由は、生命を維持するため、または血液を受け取る人々に生きる時間をより長くするためである。[ 7 ]政治家がこれに関わっている理由は、献血者が死者とつながり、献血された血液が称賛されている政治家の血と象徴されるからである。[ 6 ]これは、これらの人々が亡くなったとしても、インドの人々が彼らを称えて献血することで、彼らは今も生命の維持に貢献しているという意味で重要である。[ 8 ]
シーア派イスラム教徒の一部の過激派運動は、2002年にイギリスでマタムと呼ばれる儀式を行った。 [ 9 ]しかし、シーア派イスラム教徒のコミュニティの一般的な文化では、この行為は過剰で暴力的で間違っていると考えられている。
ボディピアスは、出血を伴う儀式の一部となることもあります。ピアスは世界中の多くの先住民族文化で行われており、通常は象徴的な通過儀礼、象徴的な死と再生、イニシエーション、あるいは魔除けの目的で行われています。
血を交わす儀式としてよく見られるのが、古代ヨーロッパとアジアで始まった「血盟の儀式」です。通常は男性同士の2人以上が、何らかの方法で互いの血を混ぜ合わせます。これは象徴的に、参加者を一つの家族として結びつけることを意味します。しかし、血液媒介病原菌の感染リスクがあるため、この儀式は危険な場合があります。ランセットなどの安全で滅菌された器具を使用することで、この問題を軽減できます。
ネイティブアメリカンのサンダンスは、通常、生贄の儀式を伴う。
血の儀式は、ヘブライ聖書とキリスト教の伝統の両方に深く根付いており、契約の締結、浄化、犠牲、アイデンティティの確立、そして神との関係構築の手段として機能している。
古代イスラエル人の儀式では、犠牲動物の血をさまざまな方法で扱い、振りかけたり、注いだり、塗ったり、祭壇の角や聖なる物に置いたりしたが、それぞれの形式は法的、儀式的、象徴的な懸念によって形作られていた。[ 10 ]中心的な神学的モチーフの1つは、 「命は血の中にある」（レビ記17:11）というもので、これは血を食べることを禁じる根拠となると同時に、血を伴うさまざまな儀式を正当化するものである。[ 11 ]
顕著な例の一つは出エジプト記24章3-8節に見られる。この節では、シナイ山で神とイスラエル人の間で交わされた契約の儀式が描写されている。この箇所に記述されている儀式は、聖書の伝統における血の使用と重要性を示す重要な例である。この儀式では、動物を犠牲にし、その血を二つに分け、片方を神を表す祭壇に振りかけ、もう片方を人々に振りかける。[ 12 ]
ウィリアム・K・ギルダーズのような学者は、儀礼法や物語のテキストが血液をどのように扱っているかをたどり、多くの法律が血液の扱い方を規定している一方で、生命や神聖さへの言及以外にその理由を説明しているテキストはほとんどないことを指摘している。
聖書の血の儀式のもう一つの例は、ヨハネによる福音書6章54-57節に見られます。そこでは、使徒ヨハネがイエスの言葉を朗読し、永遠の命を得るために聖餐式が重要であることを強調しています。この朗読の中で、彼は、永遠の命を得るためには、弟子たちはイエスの肉を食べ、血を飲まなければならないと説明しています。これは、コリントの信徒への手紙一10章16節でさらに詳しく述べられており、祝福の杯とパンはキリストの血と体の象徴として描写されています。[ 13 ]
キリスト教の伝統では、最後の晩餐でのイエスの言葉は「私の血によって」新しい契約の開始を告げるものです（マタイ26:28、コリント第一11:25など）。聖餐式は儀式的にこの契約に参加し、イエスの血の象徴は赦し、命、そして神との関係を表しています。 [ 14 ]近年の文学や儀式の研究は、キリスト教共同体の形成と維持における聖餐式の役割を強調しています。