バンゴリアン論争

バンガー論争は、18世紀初頭の英国国教会内で起こった、政治的な意味合いの強い神学論争である。この論争の発端は、ジョージ・ヒックスの死後1716年に出版された『カトリック教会の憲章、教会分裂の性質と結果』にある。その中で、セットフォード司教であったヒックスは、名誉革命後に英国国教会から離脱した少数派の非陪審員派を代表して、非陪審員を除くすべての聖職者を破門した。 バンガー司教のベンジャミン・ホードリーは、これに対して『非陪審員の原則と慣行に対する予防策』と題する返答を書き、自身のエラスティス主義の立場が真実の唯一の基準として誠実に提唱された。

論争自体は、ホードリーが1717年3月31日^{（何暦？）}にイギリスのジョージ1世に「キリストの王国の性質」という説教をした際に、目に見えて声高に始まりました。説教のテキストはヨハネ18章36節、「私の国はこの世のものではありません」であり、ホードリーはそこから、おそらく国王自身の要請により、いかなる教会の統治も聖書では正当化できないと推論しました。彼は教会を天の王国と同一視しました。したがって、教会はこの世のものではなく、キリストはいかなる代表者にも権威を委任していませんでした。

政治については、2 つの対立するビジョンが作用していた。一方では、神が国王と司教を指導者に任命し、他のすべての人々から選び、神の恩寵または創造によって彼らに特別な性格を吹き込むというビジョンがあった。この見解では、国王は国教会の長として、国家の世俗的な指導者であるだけでなく、宗教的な首長でもあるとされていた。権力と規制は神から民衆へと下降する。これはトーリー党が支持し、王権神授説を提唱するために使われた貴族モデルであった。

もう一つの見解は、権力は民衆から指導者へと流れ、指導者は従う者よりも本質的に優れているわけではなく、神は啓示を自由に与えるというものでした。このホイッグ派の見解は、ピューリタンや「独立派」（さまざまな会衆派教会やバプテスト派、クエーカー教徒など）の見解でもありました。

ジョージ 1 世は議会でホイッグ党を支持し、一般的に寛容な教会政策を支持した。それはおそらく王権を放棄したいという願望からではなく、貴族と貴族院の権力を打破するためだった。イングランドのすべての王にとって大きな障害となっていたのは、貴族院における司教の存在だった。国王は貴族院を創設できたが、司教を貴族院に入会させたり、貴族院から退会させたりすることははるかに困難だった。

この説教はすぐに出版され、即座に反撃を招いた。特にウィリアム・ロー（バンガー司教への3通の手紙）とトーマス・シャーロック（チチェスター司祭）は教会の政体を熱心に擁護した。ホードリー自身はシャーロック、イートンの学長アンドリュー・スネイプ、当時ウスター司祭だったフランシス・ヘアに答える「集会の陳述に対する返答」を書いた。この3人ともう一人の反対者であるイーリー司祭ロバート・モスは国王によって王室牧師の職を剥奪された。しかしホードリーはウィリアム・ローに答えようとはしなかった。この論争に関連するパンフレットは全部で53人の作家によって200冊以上出版されたと言われている。そのうち74冊は1717年7月に出版された。^{[1] [2] [3]}

1717 年 5 月、教会会議は説教を研究する委員会を任命しました。ホードリーに対する教会会議の認可のための報告書が完成すると、国王は教会会議を解散し、その後 130 年以上にわたって会議は開かれませんでした。

• 1716年文学
• 1717年文学
• 1718年文学

• クロス、FA編『オックスフォード・キリスト教会辞典』 1964年、ロンドン：オックスフォード大学出版局。
• ヒュー・チザム編 (1911)。「バンゴー論争」 。ブリタニカ百科事典。第 3 巻 (第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。
• スターキー、アンドリュー（2007年）。英国国教会とバンゴー派論争、1716-1721年。近代英国宗教史研究。第14巻。マートルシャム、サフォーク：ボイデル出版社。pp. 1-272。ISBN 978-0-511-12611-6。