同化

ポルトガルはフランスとともに、植民地の人々を母国の住民に同化させるという考え方を導入した数少ないアフリカ植民地国の1つであった。^{[ 2 ]}ポルトガルはアフリカにおける最初のヨーロッパの存在の1つであったが、ポルトガルの影響は1800年代後半から1900年代初頭まで沿岸部と貿易中心のままであった。「19世紀でさえ内陸部の支配は存在しなかった」が、ヨーロッパ列強間の競争が激化するにつれて、ポルトガルは「より積極的に関与するようになり」、同化の理想を採用した。^{[ 3 ]}

ポルトガルの植民地法は、アンゴラ、モザンビーク、ポルトガル領ギニアの各植民地ごとに一般的および具体的な文脈を持っていた。「ポルトガルが実施した法律や政策の中には、帝国全体の関心事を反映したものもあれば、植民地特有の懸念を反映したものもあった」^{[ 4 ]} 。例えば、アンゴラでは、申請者はポルトガル語を話したり書いたりできることを証明することから手続きが始まった。次に、収入源があることを示し、手数料を支払わなければならなかった。申請者はまた、多数の書類や証明書を提出する必要があった。^{[ 5 ]} 1917年に制定されたギニア基本憲章では、申請者はポルトガルの利益への献身の証拠を示す必要があると規定されていた。^{[ 6 ]}他のアフリカの植民地では、当局は原住民に「ヨーロッパ式」の生活を送ることを要求した。^{[ 7 ]}ある歴史的記述では、同化した親が子供にアフリカの言語を教えないように監視する秘密の監視システムがあったとさえ述べている。

1914年に設立された先住民問題省は、帝国全体に影響を及ぼすものでした。その目的は、「アフリカの人々を『文明化された』または同化された（assimilado）人々、および『非文明化された』または同化されていない（não-assimilado）人々に分類し、採用を容易にし、協力者を特定すること」であり、事実上、植民地帝国全体で「 assimilado」という法的カテゴリーを確立しました。^{[ 8 ]} 1926 年のEstatuto Politico, Civil, e Criminal dos indigenas das colónias de Angola, Guiné e Moçambique (アンゴラ、ギニア、モザンビークの先住民の政治、刑事、民事法) は 1930 年に Acto Colonial (植民地法)に改正され、1954 年にLei Orgânica do Ultramar (植民地組織法) は、新しいポルトガル帝国において植民地と植民地住民が果たすべき従属的だが重要な役割と、政府が「先住民」に対して負う義務を説明していた。^{[ 4 ] [ 9 ]}ポルトガル植民地帝国は、同化者たちが植民地の他の黒人アフリカ人が文明に向かうための模範となることを期待していた。ポルトガル人は、同化者たちの一部に政府の役割を与えたが、「無政府主義的な民主主義構造の外に置かれる限り」という条件付きであった。^{[ 10 ]}

教育と宗教は、同化の過程とアシミラードの地位を得るための資格において不可欠な要素であった。ポルトガル語とポルトガル文化を学ぶだけでなく、キリスト教の採用やヨーロッパとポルトガルの理想の模倣を含め、ポルトガル文化を実際に自分のものとして受け入れることが不可欠であった。 ^{[ 11 ] [ 12 ]}言語から学校教育、人間関係に至るまで、生活のあらゆる面でポルトガル人であることによってのみ、社会において有用な道具とみなされ、特別な権利が与えられることができた。^{[ 13 ]}

ポルトガル人は同化民に一定の書面による権利を認めたものの、ポルトガル政府の権威主義的な性質ゆえに、「同化民という地位は、これらのアフリカ人に明確な政治的権利を与えるものではなかった」^{[ 14 ]} 。そのため、ポルトガル人は同化民が「自分たちの優位な地位」を脅かす「潜在的な競争相手」になることを恐れていなかった^{[ 14 ]}。「ポルトガルの植民地体制はより権威主義的な手段を利用できた」ため、政府は同化民に政府の職を与えることで、同化民にわずかな保護を与え、国際社会に対して植民地支配の寛容さを証明することができた。同時に、行政職に就く教育を受けた同化民に脅威を感じる必要もなかった^{[ 15 ] 。}

ポルトガルは、植民地拡大の中心的信条として「文明化の使命」（missão civilizadora）を強調した唯一の植民地支配国ではなかったことは確かである。ポルトガルのエリート層は、ほとんどの植民地支配国の権力者の多くと同様に、自国の存在は「原始的な民族」を進歩させ、知識と何らかの保護と福祉をもたらす手段であると信じていた。^{[ 16 ]}しかし、同化という概念が加わることで、ポルトガルの植民地政府の動機に特有の要素が加わる。「アフリカ、アフロ・ポルトガル（クレオール）、ポルトガルの制度の相互性と混交を強調した多文化イメージ（lusotropicalismo）」を提唱するルソトロピカリズムの概念は、理想的なポルトガル植民地主義を示す新国家のプロパガンダとして導入されたが、ポルトガルの植民地制度の現実は、その理想とはかけ離れていた。^{[ 1 ]}

この観点からすると、非ヨーロッパ文化との特別な親和性、メスティソ人口の出現、同化の容易さなどを強調したポルトガルのレトリックは、純粋で意図的な偽善に見える。この神話は、植民地制度に内在する虐待を隠すために作られたものだったのだろう。^{[ 17 ]}

この神話はサラザール政権時代に生まれ、植民地アフリカにおける帝国の地位を固めるというカトリック教会の動機と並行している。^{[ 18 ]}植民地支配下のアフリカ人を文明化し教育するという「白人の責務」にもかかわらず、ポルトガル植民地政府はアフリカにおける5世紀にわたる存在と影響力の期間において、モザンビークでアフリカ人医師を一人も育成することができず、他の2つの植民地も同様に低平均寿命が示すように劣悪な状況であった。^{[ 19 ]}

ポルトガルは世界にルソトロピカリズムの理想を広めていたにもかかわらず、アフリカの迷信や魔術的慣習をアフリカの文化や精神が劣っている証拠と見なし、したがってポルトガルの生活様式や統治に真に統合されるべきではないと考えていたことが明らかになった。そのため、ポルトガルはアフリカ人の教育と同化を制限しようと努めた。^{[ 20 ]}ポルトガル人はまた、この劣等性を不可逆的で避けられないものと見なし、ポルトガルとは異なり、アフリカは「文明」への道のりを歩み始めたばかりだと主張した。^{[ 21 ]}そのため、アフリカ人は迷信を捨てて同化の対象となることはないだろうと考えられ、ポルトガル植民地政府の偽善と空虚なプロパガンダがさらに証明された。^{[ 21 ]}

植民地での滞在期間が長くなるにつれて、ポルトガルは同化者の地位を得ることをますます困難にした。第二次世界大戦後、植民地時代のアンゴラでは、ポルトガル政権である新国家が同化者の地位を獲得するために必要な要件を変更し、それをより困難にすることで、政府や社会におけるアフリカ人の実際の存在を最小限に抑えることを決定した。例えば、1954年の植民地法では、同化者の地位を認められるためには、「カトリックの洗礼証明書を持ち、民事婚許可証を取得し、ポルトガル人の保証人を確保し、『文明的な』仕事に就き、ポルトガル人のように生活する」必要があった。1958年までに、このプロセス全体に100ドル（米国）の費用がかかり、事実上、そのような地位を得ることはほぼ不可能になった。^{[ 22 ]}

極めて厳しい要件のため、ポルトガル国籍を取得することは非常に困難であることが判明し、1958年までにアンゴラの総人口4,392,000人のうち同化者はわずか30,089人であった。^{[ 7 ]}モザンビークではその数はさらに少なく、同時期に総人口6,234,000人のうち同化者は4,353人であった。^{[ 7 ]}

同化者としての地位を得ることができたごく少数のアフリカ人にとって、生活がどれほど改善されたかは議論の余地がある。同化者たちはポルトガル社会への文化的統合を得られず、教育を受け地位が向上したとしても、植民地の白人ポルトガル人は完全な権利を持っていた。^{[ 23 ]}オヴィンブンドゥのプロテスタント同化者の例を挙げれば、植民地の同化者たちは文化的、社会的、政治的に、目立った平等を与えられなかったことがわかる。

[入植者人口が増加した地域]では、オヴィンブンドゥのプロテスタント同化者は居住差別を受け、公立および私立学校の入学競争に参加できず、私立および公立のクラブ、劇場、ビーチ、その他「文明化された」住民向けの場所で白人やアフロ・ポルトガル人と交流する機会もほとんどなかった。アンゴラの「未開」のアフリカ人の大多数と同様に、彼らはスラム（ムセケ）に住み、税金で提供されるはずの公共サービスを受けることができなかった。^{[ 23 ]}

同化市民はポルトガル法の恩恵を受けることはできたものの、白人ポルトガル人と同等の地位は与えられなかった。差別とは別に、同化市民は市民権を証明する身分証明書を携帯しなければならなかった。このため、モザンビーク解放戦線の故指導者エドゥアルド・モンドラーネは、同化制度は少数の「名誉白人」を生み出すための仕組みに過ぎないと評した。^{[ 5 ]}