コンスタンティウス2世の宗教政策は、一部の異教の慣習に対する寛容と、他の異教の慣習に対する弾圧が混在していた。[ 1 ] [ 2 ]彼はまた、現在では一般的に異端とみなされているアリウス派または半アリウス派の信仰体系をキリスト教の中で広めようとした。これらの政策は、ニカイア信条でカトリック正統性を表明し、ローマ帝国で異教を概ね容認した父コンスタンティヌス大帝の宗教政策とは対照的である。コンスタンティウスはまた、ユダヤ教を弾圧しようとした。
350年代に制定された法律では、異教の生贄を捧げたり、それに参加したり、偶像を崇拝したりする者には死刑が科せられた。[ 1 ] [ 3 ] [ 4 ]異教の神殿は閉鎖され、[ 2 ] [ 5 ]勝利の祭壇は元老院議事堂から撤去された。[ 6 ]また、一般のキリスト教徒が古代の異教の神殿、墓、記念碑を破壊、略奪、冒涜する事件も頻繁に発生した。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] 当時、異教は依然として民衆の間で人気があった。皇帝の政策は多くの総督や行政官によって消極的に抵抗された。[ 5 ] [ 11 ] [ 12 ]
コンスタンティウス2世の立法は、異教の犠牲儀礼の禁止から始まった。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]これは、彼自身の信条である「迷信をやめよ。犠牲儀礼の愚行を廃止せよ」 [ 13 ]と一致していた。リバニウスによれば、コンスタンティウスは異教の犠牲儀礼を終わらせるよう彼を唆した他の人々の支配下にあった。[ 14 ] [ 15 ]
政府が公認していた異教の儀式が崩壊すると、私的なカルト集団が神殿に潜入しようとした。353年、コンスタンティウスは異教の犠牲を死刑に処することを禁じた。彼はまた、いくつかの神殿を閉鎖し、立ち入りを禁じ、公的税による補助金を打ち切った。[ 2 ] [ 5 ]
キリスト教の神学に沿って、コンスタンティウスは魔術師、占星術師、その他の占い師に対して積極的なキャンペーンを行った。これは、彼が他の人々がこれらの手段を使って他の誰かを皇帝にするかもしれないと恐れたためでもある。[ 16 ]
357年、コンスタンティウスは一部のキリスト教徒の元老院議員の苦情を受けて、元老院議事堂の勝利の祭壇を撤去した。この祭壇は紀元前29年にアウグストゥスによって設置されたもので、各元老院議員は伝統的に元老院議事堂に入る前にこの祭壇で犠牲を捧げていた。この祭壇は後に、コンスタンティウスの退任直後にひっそりと、あるいは皇帝ユリアヌスによって復元された。[ 6 ]
僭称者マグネンティウスはコンスタンスを殺害した。彼は硬貨にキリスト教のシンボルを使用したが、コンスタンスの異教禁止法を撤回し、夜間の犠牲祭の開催さえ許可した。3年後の353年、コンスタンティウスはマグネンティウスを破り、再び儀式の実施を禁じた。[ 17 ]この法律はほとんど効果がなかったようで、コンスタンティウスは356年に再び異教に対する法律を制定している。コンスタンティウスは、犠牲祭に参加したり偶像を崇拝したりした罪で有罪となった者は処刑されると宣言した。[ 4 ] 政務官はこの法律の執行に抵抗を感じていたようで、ほとんど無視された。
政府の政策は、国民の間で異教が根強く残っていたため、厳密には実行できなかった。[ 5 ] [ 11 ]皇帝の勅令がどんなに恐ろしい脅迫をしても、異教徒の膨大な数と、異教徒の総督や役人の消極的な抵抗により、それらの適用はほとんど無力だった。[ 5 ] [ 12 ]その結果、皇帝はローマの様々な神官団やウェスタの処女を解散させようとはしなかった。[ 18 ]彼は様々な異教の学校に対して行動を起こさなかった。彼はアフリカに神官を選出するよう命じたことさえあった。[ 18 ]また、彼は死ぬまで最高神官の地位にとどまり、死後ローマ元老院によって神格化された。政策の効果はキリスト教への改宗という広範な傾向に貢献するには十分であったが、異教を絶滅させるには十分ではなかった。コンスタンティウスの異教に対する行動が比較的穏健であったことは、コンスタンティウスの死後20年以上経ってから、グラティアヌスの治世になって初めて異教徒の元老院議員が自分たちの宗教の扱いについて抗議したという事実にも表れている。[ 19 ]

キリスト教徒の中には、犠牲の廃止後、異教を根絶するために皇帝にさらに過激な措置を取るよう促す者もいた。[ 5 ]キリスト教に改宗したフィルミクス・マテルヌスは、「最も聖なる皇帝よ、異教は完全に破壊され、消し去られ、あなたの勅令の最も厳しい法令によって懲罰されなければなりません。さもなければ、傲慢という致命的な妄想がローマ世界を汚し続けるでしょう」と、「あなたがたの代理人である神が、偶像崇拝の破壊と冒涜的な神殿の破壊をあなたがたのために取っておいてくださったとは、あなたがたはなんと幸運なことでしょう」と訴えた。[ 1 ]
コンスタンティウスは、異教徒にとって神聖な場所を破壊した者には罰金を科し、これらの記念碑や墓の管理を異教の司祭に委ねるという別の法律を制定した。[ 10 ]
コンスタンティウスはアリウス派と見なされることが多いが、[ 20 ]最終的にはアリウス主義とニカイア信条の中間に位置する第三の妥協案を好み、後に半アリウス主義と呼ばれるようになった。[ 21 ] [ 22 ]在位中、彼はキリスト教会をこの妥協案に従わせようと試み、いくつかのキリスト教会議を招集した。その中でも最も注目すべきは、 359年と360年にそれぞれ開催されたリミニ会議とその姉妹会議であるセレウキア会議である。これらのキリスト教会議の結果は、テオドシウス1世皇帝の治世下で開催された381年のコンスタンティノープル会議によって覆された。この争いに勝利した者たちが「正統」とは何かを定義し、歴史を記した。「彼の記憶にとって不幸なことに、彼が助言を求めた神学者たちは最終的に信用を失い、彼が従うよう圧力をかけた不満分子たちが勝利を収めた」と歴史家AHMジョーンズは書いている。 「したがって、359年から360年にかけての偉大な公会議は教会の伝統において全教会的なものとはみなされておらず、コンスタンティウス2世は統一の回復者としてではなく、教会に恣意的に自分の意志を押し付けた異端者として記憶されている。」[ 23 ]
コンスタンティウス帝が(単独で、あるいは他者と共同で)発布したキリスト教関連の勅令には、以下のようなものがある。
コンスタンティウス帝の治世下では、ユダヤ教は厳しい制限に直面した。コンスタンティウス帝は父の政策に倣って反ユダヤ政策をとっていたようである。[ 34 ]治世初期、コンスタンティウス帝は兄弟たちと共同で、ユダヤ人による奴隷所有を制限する勅令[ 35 ]と、ユダヤ人とキリスト教徒の女性との結婚を禁止する勅令[ 35 ]を発布した。コンスタンティウス帝が単独皇帝となった後に発布した勅令では、キリスト教からユダヤ教に改宗したことが証明された者は、その財産すべてを国家に没収されると定めた。[ 36 ]しかし、この点におけるコンスタンティウス帝の行動は、ユダヤ教そのものよりも、ユダヤ人のビジネスに関係していた可能性がある。どうやら、私有のユダヤ人企業は、国有企業と競合することが多かったようだ。そのため、コンスタンティウス帝は、ユダヤ人企業が利用できる熟練労働者や奴隷を制限することで、国有企業に有利になるようにしたのかもしれない。[ 34 ]
コンスタンティウス帝が(単独で、あるいは他者と共同で)発布したユダヤ人関連の勅令には、以下のようなものがある。
しかし、土地を所有する聖職者については、あなたの崇高なる権威は、彼らが他人の課税対象地を税金の支払いから免除することを決して許さないだけでなく、前述の聖職者自身が所有する土地についても税金を支払うことを強制されるべきであると布告するであろう。
ティウスのdispositio
は教会所有地を
課税から免除した。コンスタンティウスの後の
sanctioは
聖職者所有地への課税を命じた…。
聖なるキリスト教の律法を敬うことに身を捧げたと知られている女性たちを、いかなる男も放蕩に服従させようとし、そのような女性たちを売春宿に売り飛ばし、売春という卑劣な奉仕を強制しようとするならば、聖職者であることが知られている者、またはキリスト教徒であることが証明されている者以外は、適切な代金を支払った場合に限り、そのような女性たちを購入する権利を有する。