ベトナムにおけるアメリカ

レヴィは著書の中で、ノーム・チョムスキーが懸念アジア学者委員会の庇護のもと、アメリカの戦争犯罪の告発を広めた役割を批判した。レヴィは同委員会を、戦争犯罪の告発という「まさに一大産業」の一部だと特徴づけている。^{[ 10 ]}チョムスキーはこの批判に対し、「南ベトナム農民による米国への侵略について」と題する記事で反論し、「レヴィは単なる軍事史を書いているのではなく、道徳的な論説を書いているのだ」と示唆した。彼はこう述べた。

捕虜の扱いについて論じる際、レヴィは「アメリカ軍による虐待と拷問の事例がいくつかあった」と認めることで、自身の良識を示している。これらの事例は簡潔かつ無菌的に扱われ、レヴィは「しばしば目に見えない敵との戦いから生じる挫折感、犠牲者によって生じた憤り」といった文脈の中に位置づけるよう努めている。しかし、共産主義者の非人道的な行為については、詳細に記述しており、アメリカ軍によるサイゴンでの拷問を渋々認める際にも、隠しきれない道徳的憤りは全く感じられない。また、敵によるこうした行為を説明しうる要因についても、皮肉を込めて扱っている。彼はサイゴンでの拷問についてさえ、淡々とこう説明している。「警察はプロ意識に欠け、刑務官は給料が低く、南ベトナム人は人間の命を軽んじる傾向がある」。

『ベトナムにおけるアメリカ』は、「修正主義的」なテキストとしてしばしば非難されてきた。この本は、「戦争の古典的な修正主義的解釈」^{[ 11 ]} 、 「ベトナム戦争に関する修正主義的記述の中で最初にして最も印象的なもの」^{[ 12 ]}、そして「最も初期かつ最も洗練された修正主義的著作の1つ」^{[ 1 ]と呼ばれてきた。}

本文中でレヴィは、「ベトナムで何が起こったのか、何が間違っていたのかを正しく理解することを妨げている神話の蜘蛛の巣を取り除こうとしている」と主張している。^{[ 13 ]}

本書の支持者の中には、マーク・モイヤーが2006年の著書『Triumph Forsaken』の中で「レヴィの素晴らしい本は、初版刊行当時、ベトナム戦争に関する最高の歴史書であり、 …今でも最高の歴史書の1つである」と書いている^{[ 14 ]}。モイヤー自身も、ベトナム戦争の正統的な歴史書は、戦争が不当で、不必要で、勝利の見込みがなかったと誤って主張していると主張している^{[ 15 ]} 。政治団体「Swift Boat Veterans for Truth」は、 2004年の出版物『Unfit for Command』でレヴィの著作の一部を利用しており^{[ 16 ]}、ノーマン・ポドレッツは『America in Vietnam』をしばしば引用し、その擁護のために多くの著作を執筆している。

あるテキストの中で、ポドホレッツは、戦争の文脈における不道徳を違法と捉えるレヴィの概念を攻撃する人々を標的にした。「レヴィが自らに課した課題は驚くほど単純であることが判明した。戦争法は非常に曖昧に述べられており、根本的に不完全であるため、弁護のための弁論要旨は容易にまとめられる」とマイケル・ウォルツァーは主張した。 『ベトナムにおけるアメリカ』について、セオドア・ドレイパーは 「この戦争の恥ずべき行為が、狭量で疑わしい法律主義に逃げ込むことで恥を覆い隠そうとする本の中で、偶然にも取り上げられているのは、継続的な恥辱である」と付け加えた。 ^{[ 17 ]}ベトナム戦争は「理性と道徳の両方の劇的な崩壊」を表している、あるいは「不道徳な行為」によって特徴づけられているという広く信じられていた考えは、レヴィによって反論され、ポドホレッツによって擁護された。

当時の論争で「アメリカ式の戦争」と呼ばれるようになったものは、「砲弾を消耗せよ、人を消耗するな」というモットーに基づいていた。アメリカの指揮官がこのルールに従うのは非倫理的だったのだろうか？反戦運動はそう考え、レヴィの批判者たちは今でもそう考えている。^{[ 17 ]}

ポドホレッツは、共産主義との闘いはナチズムとの闘いと結びついていると示唆している。なぜなら、どちらも全体主義を象徴しているからである。ポドホレッツの目には、ドミノ理論は、ベトナムからのアメリカの撤退によって否定されるどころか、正当化されたように映った。^{[ 18 ]}ポドホレッツの『なぜ我々はベトナムにいたのか』について、ある批評家は「重要な議論の脚注では、何度も読者をギュンター・レヴィの『ベトナムのアメリカ』に誘導しているが、この本の歴史的客観性は、控えめに言っても、すべての関係者に受け入れられているわけではない」と主張した。^{[ 19 ]}

ギュンター・レヴィが批判者たちに答えた方法の一つは、「アメリカの罪悪感は正当化されるか？」と題されたエッセイの中で、多くのアメリカ人がベトナム戦争に着手したことに対して罪悪感を抱いているが、「アメリカ人の罪悪感は、今日我々が知っている戦争に関する事実によって正当化されるものではない」と述べている。^{[ 20 ]}

私の批判者の中には、私を道徳的ならい病患者のように描き、ユダヤ人のホロコーストが起こったこと、ホロコースト中に600万人のユダヤ人が殺害されたことを否定する人々と比較する者もいる。また、私の研究は修正主義的なものであり、議論を刺激する上で役立つかもしれないが、それ以外は極端すぎて信頼できるとは言えないと言う者もいる。もちろん、私はこれらの評価には同意しない。^{[ 20 ]}

レヴィは戦争の文脈で合法性と道徳性に関する自身の考えを説明し、合法的なものは必然的に道徳的でもあるはずだと示唆している。「アメリカの軍事戦術が合法であることを示したことで、ベトナムにおけるアメリカの行為が不道徳だったという（批判者たちの）主張も明らかに覆したことになる」。彼はまた、「不道徳な行為には不道徳な意図が伴わなければならない」とも示唆しており、それがベトナムの「自由射撃区域」と「第二次世界大戦中の民間人に対する恐怖爆撃」を区別するものだと考えている。^{[ 21 ]}

レヴィは著書『ベトナムにおけるアメリカ』で展開した議論を改めて述べ、ベトナム戦争は、ジェノサイドの意図や「結果」の欠如など、いくつかの理由からジェノサイドには当たらないと主張する。

国連が作成した統計によると、南ベトナムと北ベトナムの人口は、戦争中に同時期のアメリカ合衆国の人口増加率の約2倍の割合で増加した。それだけでも、ジェノサイド（つまり、民族全体を意図的に破壊すること）という非難は、かなりグロテスクである。^{[ 22 ]}