アロハ・アイナ

アロハ・アイナは文字通り「土地への愛」を意味し、^[1]ハワイ先住民の思想、宇宙論、文化の中心となる概念です。アロハ・アイナは人生の多くの側面に浸透する視点をもたらします。その生態学的および文化的志向は、すべての生き物とつながっているという感覚に基づいています。すべてのものの相互関係は、精神的、社会的、科学的など、多くのレベルで存在します。^[2]

アロハ・アイナはハワイの愛国心、土地と人々への愛も意味します。それは個人にとって重要な意味を持つ場所とコミュニティとの深い関係です。したがって、それはハワイの幸福を向上させる努力と、カ・ラフイ・ハワイとカ・パエ・アイナ・オ・ハワイへのアロハと生涯にわたる忠誠心を育む経験に従事することを含む倫理です。^{[3]カマカクオカラニ・ハワイアン研究センターの教授、}ジョン・オソリオ によると、「アロハ・アイナは土地との関係だけでなく、実際には自然そのもの、特に実際に生命を支えている土地、海、小川、水との関係です。「アイ」は食べることを意味する言葉で、アイナと言うとき、私たちは基本的に人間だけでなく基本的にすべてのものを養うものについて話しており、すべてのものはアイナに直接依存し、相互依存しています。」^[4]

伝統的に、この概念は神話の時代にまで遡り、土地と人々のつながりを強調するクムリポなどの創造のチャントで広く説明されています。日常の実践では、土地に対する深い情熱を体現しており、多くの祝祭的、時には官能的な要素を含む歌、フラ、物語、農業などのライフスタイルの実践でよく示されています。政治用語としては、19世紀後半にアロハ・アイナ党を通じて広く使用されるようになりました。この党は、 19世紀最後の10年間のハワイ併合後、1900年にハワイ自治党に変わりました^[5]。それ以来、この用語にはハワイのナショナリズムの含意がいくつか関連付けられています。しかし、多くの実践者は、アロハ・アイナ自体は政治用語ではなく、むしろ「行動に駆り立てる」精神的および文化的理解の信条であると主張しています（ジョージ・ヘルム、1977年）。これらの行動は政治的なものである場合もあれば、単に祈り、ライフスタイルの選択、土地と海に対する愛と尊敬を伴うものである場合もあります。

1970年代の「ハワイアン・ルネッサンス」の時代に、この言葉は再び一般的に使われるようになり、それに基づいた社会運動が起こりました。土地をめぐる闘争がこの運動の中心となり、環境原理、古代の慣習、歴史的関心、非軍事化/平和概念、ハワイの主権主張が結びつきました。^{[5] : 11  [6]}

この運動の頂点は、1976年から77年にかけてPKO（ Protect Kahoʻolawe ʻOhana）というグループがカホオラウェ島を占領した時だった。 ^{[7]カホオラウェは}第二次世界大戦以来、軍の訓練場として使われており、当時はまだ米海軍の爆撃練習場として使われていた。PKOは「リマハナ（働く手）の5本の指を象徴する5回の着陸を完了する」ことを計画していた。 ^[8]カワイプナ・プレジャンと、モロカイ島出身の有名なハワイアン歌手、音楽家、演説家であるジョージ・ヘルム^{[7] [9]}が率いる活動家、クプナ（長老）、文化従事者のグループが船で島に到着したが、後に逮捕された。^[10] 彼らは戻ったが、他の2人が再び追い出されたとき、ウォルター・リットとリチャード・ソーヤーの2人が水のない島に取り残された。グループのリーダーとなり、多くの人々の英雄となったヘルムは、キモ・ミッチェルとともにサーフボードに乗ってマウイ島から7マイルを漕ぎ、カホオラウェ島に戻ろうとした。2人は行方不明になり、ヘルムの遺体は発見されなかった。 ^{[7] [11]}海軍は後にカホオラウェ島の使用を中止し、島から不発弾を除去する未完了のプログラムに資金を提供した。^[12]

アロハ・アイナ運動はその後、カロ、つまりハワイアンタロイモの栽培に焦点を当てるようになった。カロはハワイの伝統文化において神聖な植物であり、最初の人類の兄妹であると信じられており、ポイ[1]の原料となる植物である。カロは大量の水を必要とし、汚染物質（したがって都市化）に非常に敏感である。そのため、反開発と水利権闘争は伝統的なカロ文化のいたるところにある要素である。カロ文化は健康問題に直接関係している。研究によると、ハワイ先住民の間で心臓病、糖尿病、多くの癌、その他ほとんどの予防可能な食生活関連疾患の発生率が非常に高いことが示されており、これらの統計の大きな要因は伝統的な食習慣の放棄ではないかと考えられている。アロハ・アイナの目標には、土地を支える自然資源を文化的にポノ（正義）に保護し手入れすることを通じて、人間の健康と土地の健康とを調和させることも含まれている。

その後、アロハ・アイナ運動が懸念する問題としては、激しい論争を巻き起こした遺伝子組み換えタロイモの品種開発や、ハワイへのストライカー戦車240 台配備の提案などが挙げられる。

今日、ハワイ文化に基づく教育は、教育者と生徒を再びハワイ文化に結びつけるための重要な要素として、ハワイの伝統的なアイナの知識を取り入れています。ネイティブハワイアン教育運動は、ネイティブハワイアンの文化的知識、土地、そしてより前向きな教育体験を再構築し、取り戻すことを目指しています。これは、ネイティブハワイアンのアイデンティティ、知識、文化を抑圧してきた植民地教育システムを取り除くために不可欠です。チャータースクールでの地域に根ざした学習は、ネイティブハワイアンの学習者の学校での経験と成功に影響を与えてきました。^[13]ハワイの学校は、教育の不平等に対処し、生徒の社会的感情的健康、テストの成績、コミュニティと家族の関与を改善し、ネイティブ教師と学校リーダーの過少代表を公立学校よりもうまく改善しました。^[14]

ハワイ文化を基盤とする学校は、ハワイのコミュニティと国民性の全体的な健全性を回復するために取り組んできました。ハラウ・ク・マナは、1999年に設立されたハワイ文化を基盤とする公認の公立チャータースクールです。^[15] ハワイの抵抗の基盤の1つとして、アロハ・アイナはハラウ・ク・マナの教育者がカリキュラムと教育プログラムの基礎としようとしてきた倫理的慣行の1つです。アロハ・アイナは、伝統的な価値観の受容と実施を再確立し、人々をアイナに再び結び付けます。アロハ・アイナはまた、自然界の幸福と政治的自治の保護と維持への取り組みを表現しています。^[14] 主権教育は、先住民の幸福と学習のための個人レベルと集団レベルの主権の重要性を認識しています。^[14]ハラウ・ク・マナの教育者によって実践されているアロハ・アイナの教育法は、生徒たちが訪問し、働いている場所と意味のある関係を築くと同時に、自然界を調べ、研究することを可能にしている。アイナに基づいた教育法はまた、チャント、贈り物、仕事を通して、生きているアイナを認識し、積極的にコミュニケーションをとることを生徒たちに教えている。^[14] ハラウ・ク・マナでのアロハ・アイナの総合的な実践の一環として、教育者は生徒たちを現代のハワイの政治に関与させ、物議を醸す社会問題に立ち向かわせている。^[14]  ハワイの社会運動は、疎外され抑圧されている人々が教育の将来に対する権限を確保できることを保証できる。アロハ・アイナは、ハワイ主権運動の発展に貢献したカナカ・マオリの生き残りの実践であった。それはまた、ハワイ人を団結させる文化的アイデンティティの象徴であるハワイの意識の一部でもある。^[16]ハワイの人々に読み書きや印刷を教え、学び、習得させることで、失われていたであろう古い知識を捉え、保存することができました。これはまた、新しい枠組みでアロハ・アイナを表現する新しい方法を生み出し、国家を再建するのにも役立ちました。^[14]

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