アルバニアの歴史学

アルバニアの社会主義史学は、国家の正当性を確立するためのアルバニア国家建設プロジェクトと結びついていた。^{[ 7 ]}アルバニアの歴史学は、19世紀初頭から中頃にかけて、専門のアルバニア人歴史家が存在しなかった時代に、国民的物語を構築したアルバニア語を話す知識人グループの著作に基づいていた。^{[ 7 ]}第二次世界大戦終結から1985年のエンヴェル・ホフジャの死までの間、歴史に対するバランスの取れたアプローチは奨励されなかった。 ^{[ 8 ]}第二次世界大戦後、共産主義政権は学者を訓練して歴史家とし、アルバニアの歴史を書かせたが、政治的な状況から、彼らは国民的アイデンティティに関する問題に気を取られていた。^{[ 7 ]} 1959年、古代から19世紀までのトピックを扱ったアルバニアの歴史に関する最初の巻が出版され、ギリシャ、ラテン、ビザンツ、オスマンの資料 を真剣に分析した大規模な事業であった。^{[ 7 ]}国家建設の要素が作品の一部を支配しており、アルバニア人の祖先としてイリュリア人を強調したり、中世のアルバニア国家の存在や、オスマン帝国時代のアルバニア人が自治的な存在であったことなどが挙げられる。^{[ 7 ]}これらのテーマは、国家アイデンティティの問題と結びついているものの、全く根拠がないわけではない。^{[ 7 ]}共産主義時代には、政権はイリュリア人の出自、スカンデルベグのオスマン帝国への抵抗、 19世紀から20世紀初頭の民族主義的再覚醒（リリンジャ）に基づく目的論的な過去を通して、国民意識を植え付けようとした。 ^{[ 9 ]}これらの歴史のテーマと概念は、共産主義後の環境においても、現代のアルバニアのヨーロッパに対する願望に合わせて修正・適応されながら、依然として続いている。^{[ 9 ]}アルバニアの歴史学研究は、政治的影響によって損なわれているものの、時には信頼できる情報を生み出すことに成功している。 ^{[ 7 ]}スターリン時代のアルバニアについて、ベルント・ユルゲン・フィッシャーは、アルバニアは優れた歴史家を輩出したが、必ずしも優れた歴史を産出したわけではなかったと述べている。^{[ 8 ]}リリンジャ時代に確立された民族闘争のテーマを基に、アルバニアの社会主義歴史学は、歴史記述の中にマルクス主義的唯物史観とナショナリズムを含む国民性の主要な物語を中心に据えた。^{[ 10 ]}その時期には、アルバニアの歴史家には主に2つの注目すべきグループがあった。^{[ 11 ]}

1. 軍事歴史家: ンドレシ・プラサリとシクリ・バルヴォラ
2. 政治史家：アレクス・ブダ、ステファナク・ポロ、アルベン・プト、ルアン・オマリ。

アルバニア科学アカデミーの会長も務めたアレックス・ブダは、アルバニアの第二次世界大戦後の歴史学の創始者の一人とみなされることがある。^{[ 12 ]}ブダは、アルバニアの共産主義政権によって外国の文献へのアクセスを許可された少数の知識人グループに属しており、それらの文献を用いて他の同僚のための新しいイデオロギー的および理論的指針を準備した。^{[ 13 ]}

アルバニアの社会主義史学が人々を扱うとき、物事を白黒で捉える傾向があった。^{[ 14 ]}このような二分法を通して歴史を理解するという遺産は、大多数のアルバニア人の間で残っており、例えば、彼らはスカンデルベグと反オスマン勢力を「善」と見なし、オスマン帝国を「悪」と見なしている。^{[ 15 ]}アルバニア史学の社会主義時代におけるアルバニアの歴史家に対するイデオロギーの影響は、アルバニア科学アカデミーが発行した出版物（すなわちHistoria e Shqipërisë）だけでなく、ヴィロン・コカ、メンタル・ベレグ、イリヤズ・フィシュタなどの個々の著者が発行した専門書にも見られる。 ^{[ 16 ]}このような遺産のため、ロバート・エルシーは、 2010年に編纂・出版したアルバニア歴史辞典の基礎となるような、アルバニアには信頼できる客観的な歴史記述が存在しないと強調した。^{[ 17 ]}オリバー・イェンス・シュミットは、第二次世界大戦後のアルバニア政権が、あらゆる手段を用いて公式の過去の解釈を広めたと述べた。アルバニアの人々は、国家による組織的な教化と宣伝の対象となった。シュミットは、政治的影響力のために社会主義の歴史記述について公然と議論することは不可能であり、それを批判しようとする者は、しばしば非専門家または悪意のある外国人として非難されると説明した。^{[ 18 ]} このような歴史的神話の影響は今も残っており、例えば2009年には、シュミットは、スカンデルベグに関するアルバニアの伝統的な概念に異議を唱える学術的な伝記を出版した後、アルバニアで激しく批判された。^{[ 9 ]}ポスト共産主義時代のアルバニアの歴史学は、ホッジャ時代の政治的影響から脱却し、より科学的な方法論の方向へと学問分野を転換しようと試みてきたが、民族闘争のテーマは依然として残っている。^{[ 10 ]}現代のアルバニアの歴史学には政治的圧力がかけられてきた。^{[ 19 ]}例えば、アルバニア政府は2013年に科学アカデミーを改革し、歴史家に対し歴史（主に近代に関するもの）を書き直すよう促すことで、歴史家の研究に影響を与えることを可能にした。^{[ 19 ]}これらの動きは歴史家の間で激しい議論を引き起こし、あるグループは当初の意図を、共産主義者の権力強化に役立った過去の歪曲を排除するための動きと見なし、別のグループはそれを共産主義政権による歴史の政治化の繰り返しと見なした。^{[19 ]}

アルバニアの科学が描くアルバニア人の初期の歴史像は単純化され、批判的視点を欠き、捏造の疑いがある。^{[ 20 ]}アルバニアの学者たちは、スラブ文化よりもアルバニア文化が先行していると繰り返し主張してきた。^{[ 21 ]}多くのアルバニア人に影響を与えた公式のアルバニア歴史学は、アルバニア人は常にアルバニアに住んできたことを強調し、アルバニア人はイリュリア人の子孫であるという仮説を支持しているが、アルバニア人以外の学者の中には、アルバニア人の起源の問題は未解決だと考える者もいる。^{[ 22 ]}

現代アルバニア史学の主要な二つの情報源によって生み出されたイスラムのイメージは、客観的でも肯定的でもなかった。 ^{[ 23 ]}アルバニアでは共産主義政権が崩壊したが（1992年）、現代のアルバニアの歴史家は、アルバニア社会主義史学から受け継いだイスラムに関するステレオタイプや神話を依然として保持している。^{[ 24 ]}

アルバニアの歴史記述におけるイスラム教に関する神話には、以下のようなものがある。^{[ 25 ]}

1. イスラム教はオスマン帝国によって持ち込まれたものであり、アルバニア文化にとって異質な要素である。
2. アルバニア人がキリスト教からイスラム教に改宗したのは、宗教的な感情からではなく、他の日和見的な理由から、あるいは時には強制されたからである。
3. アルバニア人の宗教的感情が弱いのは、アルバニア人にとって、宗教への信仰や所属よりも、常に民族意識の方が重要だったからである。

アルバニアの民族主義的視点を持つ多くの歴史家（ラマダン・マルマラク、クリスト・フラシェリ、スケンデル・アナマリ、ステファナク・ポロ、スケンデル・リザイ、アルベン・プート）は、「トルコの残虐行為」と「アルバニアにおけるオスマン帝国に対するキリスト教徒の英雄的な抵抗」を意図的に強調した。^{[ 26 ]}アルバニアの歴史学は、異なる信仰を持つアルバニア人の間の宗教に由来する敵意を無視する傾向がある。^{[ 27 ]}共産主義時代以降に学者によって作成されたアルバニアの民族主義的歴史学の傾向は、他のバルカンの歴史学と同様に、オスマン帝国の支配を「くびき」の時代と解釈することにとどまっている。^{[ 15 ]}

スカンデルベグの神話は歴史上のスカンデルベグの現実とはほとんど関係がなかったが、アルバニアの歴史に関する著作に取り入れられた。^{[ 28 ]}

アルバニア民族主義史学によって解釈されるロンドン条約は、アルバニア民族の三つの部分への分割を象徴している。^{[ 29 ]}

コソボは17世紀にアルバニア人によって最初に開拓されたというセルビア側の主張は、現代のアルバニアの歴史学では否定されている。 ^{[ 30 ]}