ドワーフに対して

ラクヌンガには、小人を追い払うことで苦しむ人を癒すという、アングロサクソンの韻律的なお守り「小人よけに」（古英語：Ƿið dƿeorh ）が3 つ含まれています。

治療法LXXXVIIcとLXXXVIIIcは、十字架やラテン文字、ギリシャ文字などのキリスト教のシンボルを病人の腕に書き、その後、すりおろしたクサノオウ^{[a]をエールと混ぜ、ウェールズの}聖マクトゥスを含む聖人の名前を唱えるというものである。^[1]

治療法 XCIIIb は、 Ƿið Dƿeorh呪文の中で最も詳細なもので、ガルドルを唱える前に聖餐のウェハーにエフェソスの七人の眠り人の名前を書くというものです。

この呪文のいくつかの要素は、記録当時は古いものであったことを示唆していると指摘されている。例えば、「inspiden」という単語の使用は、執筆当時は明確な意味を持っていなかっただろうし、ガルドールの5行目に頭韻を踏む母音が欠けていることもそうだ。^[3]

Ƿið Dƿeorhのお守りは、北海 ゲルマンのより広範な伝統の一部を形成し、小人と病気の発症を結び付けると主張されており、これは西暦 8 世紀のリーベの頭蓋骨の破片や、ノーフォークのフェイクナム近郊で発見された西暦 8 ～ 11 世紀の鉛製の銘板にも証明されています。 ^{[4] [5]}この文化的背景では、有害な小人を追い払うか殺すことも病気の回復につながると信じられているため、小人とそれが引き起こす病気を区別しようとすることは必ずしも役に立たないと主張してきました。^[6]

問題の病気は、呪文に七人の眠り姫が含まれていることから、睡眠に関連しているのではないかと提案されている。ある情報源によると、「エフェソスの七人の眠り姫の名前は中世のさまざまな呪文に登場している。当然のことながら、眠りを保障するためのものだが、場合によっては熱を抑えるために使われることもある」という。^[7]

呪文 XCIIIb の小人の概念は、ゲルマン民間伝承における有害な存在である牝馬の概念と関連していると考えられており、この概念は「悪夢」という言葉の語源であり、金縛りの現象と同一視されている。この理論によれば、この呪文の小人は夜の怪物の顕現であり、小人は有害な霊の概念と関連付けられ、身体的危害を引き起こす可能性があると考えられていた。^[8] XCIIIb の小人と中世以降のゲルマン民間伝承の牝馬との類似性は、両方の存在が犠牲者に乗って、怪我、幻覚、発熱などの症状を引き起こすという概念にも見られる。^[9]

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• ホール、アラリック (2009)。「Þur sarriþu þursa trutin」：中世初期のスカンジナビアにおける怪物との戦いと医学。 アスクレピオ。61 ( 1 ): 195–218。doi : 10.3989 /asclepio.2009.v61.i1.278。PMID 19753693。
• ハインズ、ジョン（2019）。「アングロサクソンマイクロテキスト - 後期アングロサクソン時代の実践的ルーン文字リテラシー：鉛板の碑文」。 アングリアブックシリーズ。63 （ 1）：29–59。doi ：10.1515 / 9783110630961-003。S2CID 165389048。
• ルイス、マシュー CG (論文) (2005)、ドワーフの夢: アングロサクソンの夢理論、悪夢、そしてウィズ ドウェールの呪文(PDF) 、ジョージア大学、 2012 年 7 月 24 日のオリジナル(PDF)からアーカイブ{{citation}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク)
• ノードストローム、ジャッキー（2021）。 「リベクラニエットのドヴェルゲン」。Arkiv for Nordisk Filologi (スウェーデン語)。136 : 5-24.
• シュミット、クレア（論文）（2008）、キリスト教への眠り：中世イギリス口承伝統における七人の眠り姫伝説の形式と機能（PDF）、ミズーリ大学コロンビア校{{citation}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク)