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「道具的」および「価値合理的行動」は、人間が行う 2 種類の行動を識別するために学者が使用する用語です。学者は、道具として「機能する」手段を使用することを道具的行動と呼び、「正しい」目的を正当な目的として追求することを価値合理的行動と呼びます。
これらの用語は、人々が自分の行動に主観的な意味を付与するのを観察した社会学者マックス・ウェーバーによって造られました。人々が条件付き手段として扱う行為を彼は「道具的合理的」と名付けました。人々が無条件の目的として扱う行為を彼は「価値的合理的」と名付けました。彼は、誰もが両方の理由で行動しているが、どちらか一方の理由で個々の行為を正当化していることを発見しました。
以下はウェーバーのオリジナルの定義です。その後に、無条件に正しいと考えられる目的が、条件付きで効率的であると考えられる手段によって達成できるかどうかについての彼の疑念を示すコメントが続きます。アクションは次のようになります。
道具的に合理的（ツヴェック合理的）であり、つまり、他の人間の環境における物体の行動に関する期待によって決定される。これらの期待は、行為者自身の合理的に追求され計算された目的を達成するための「条件」または「手段」として使用される。
価値合理的（価値合理的）、つまり、成功の見込みとは無関係に、何らかの倫理的、美的、宗教的、またはその他の形態の行動自体の価値を意識的に信じることによって決定されるもの。
[1] : 24–5
...行為が指向する価値が絶対的[内在的]価値の地位にまで高められるほど、対応する行為はこの[道具的]意味でより「非合理的」になる。行為者がこの価値に無条件に身を捧げるほど、行為の結果についての考慮によって影響されにくくなるからである。[1] : 26, 399–4004
マックス・ウェーバー
ウェーバーは合理的行動を表すためにこれらの用語を作ったが、一貫して使用しなかった。彼は道具的手段を「物質的利益の計算」や「日常の目的のある行動」と呼んだこともあった。価値合理的目的を「宗教や魔術によって課せられた理想的な動機」と呼んだ。[1] : 212, 13, 400, 242–44 彼の一貫性のなさは、後の学者にも踏襲され、どの種類の行動が検討されているのかを判断するのを難しくしている。しかし、彼の当初の区別は、合理的社会的行動の現代の説明の中核として生き残っている。道具的手段は価値に左右されない条件付きで効率的な道具であると考えられ、価値合理的目的は事実に左右されない無条件で正当な規則であると考えられている。[2] : II:301
ウェーバーは、宗教、政治、経済の場における人間の行動を研究する中で、人々の推論が進化し、条件付きの手段を無条件の目的に変換することでしばしば自らを汚染していることを発見した。前近代の人々は、人間の行動に見出される自由意志と目的を、生物にも無生物にも同様に帰属させていた。これはアニミズムと呼ばれる信仰である。彼らは非人間の意志を制御するために道具的に効率的な手段を使用する。しかし、手段目的推論を精霊や無生物の制御に適用することは、人間の知識を汚染する。雨乞いの踊りは道具的に機能すると誤って考えられていたが、実際の結果に関係なく永久に正当であると宣言される規定の儀式行為になる。道具的に効果のない手段は、規定された価値合理的な目的そのものになった。[1] : 25, 33, 401–2, 422–4, 576–7 [2] : 48 同様の汚染は現代社会でも発生しており、実際には「機能する」手段的な行動が一時的に本質的に効率的であると受け入れられ、文脈に依存した手段としての行動が永続的に正当な目的での行動に変換される。
ウェーバーは、啓蒙時代以来、ヨーロッパ社会が超自然的な行動規範を拒絶してきたことを知っていた（そして個人的に後悔していた）。彼は、価値合理的目的の信用を失うことを「魔法の喪失」と呼び、[3]実用的な条件付き目的に信頼を置くことは、究極の道徳的目的を信じる人間の自由を破壊することを恐れた。[1] : 65 [2] : I:159, 195, 244 [4] : 11–17 ユルゲン・ハーバーマスは、人間社会の本質的な道徳的指針がこのように破壊されたことに失望を表明したウェーバーの言葉を引用している。
合理的で経験的な知識が一貫して世界の魔法を解き、世界を因果的なメカニズムへと変化させてきたところでは、世界は神によって秩序づけられ、倫理的に意味のある宇宙であるという倫理的命題の主張に対して決定的な圧力が生じる。[2] : I:160
科学者として、ウェーバーは幻滅を批判しなかった。しかし、価値合理性の目的がなければ、道具的手段は正当でも実行可能でもないと彼は信じ続けた。一見非人格的な科学的探究でさえ、宗教と同じくらい本質的な価値合理性の信念に依存していると彼は主張した。[4] : 43–6 最近の研究では、彼の分析は道具的行動に対する永続的な制約として価値合理性の行動を回復するための正当な手段を提供していると主張している。
ウェーバーの分析は、これまで考えられていた以上に、[道具的]科学的合理性と[価値合理性]宗教的合理性との共通点が多いことを示している。ウェーバーの研究は、この共通点を明らかにするだけでなく、両者の間で相互に有益な対話の可能性も開く。[4] : 148–51 [5]も参照
タルコット・パーソンズ
タルコット・パーソンズは、社会全体にわたる合理的行動のパターンを表すために、ウェーバーの古典的な用語を使用した。1938年の著書『社会行為の構造』で、彼はウェーバーの定義を引用し、それを「社会的に調和した行為システム」と名付けた理論に統合した。 [6] : II: 642–3 彼は理論的枠組みを「手段目的図式」と呼び、個人が道具的行為を「効率規範」で調整し、価値合理的行為を「正当性規範」で調整する。[6] : II:76, 652 彼が挙げた道具的行為の代表的な例は、ウェーバーのものと同じで、個人の目的を満たすために功利主義的手段を広く使用することだった。[6] : 51–5, 698 彼が挙げた価値合理的行為の代表的な例は、あらゆる社会に見られる制度化された儀式、つまり文化的に規定されているが永遠に正当な目的である。[6] : 467, 675–9, 717 [7]
合理的な人間は、操作上効率的な手段を用いて、社会的に正当な価値合理的な目的を追求します。
中心的な事実、つまり疑問の余地のない事実は、ある側面とある程度において、人間の行動は合理的であるということです。つまり、人間は、自分たちが置かれている状況に適応し、目的を達成するための最も効率的な方法に近づくように、目的に合わせて手段を適応させるのです。[6] : I:19
出発点は、行為の内在的合理性の概念である。これには、合理的行為の「目的」「手段」「条件」の基本要素と、内在的手段目的関係の規範が含まれる。[6] : II:698–9
パーソンズはこのようにウェーバーの合理的行動を「文化的価値パターン」の「パターン化された規範的秩序」の中に位置づけた。合理的な社会的行動は、それ自体が正当である、文化に縛られた価値合理的秩序を維持しようとする。このシステムは、パターン維持、目標達成、適応、統合という4つの道具的機能によって維持される。[8] ウェーバーの道具的かつ価値合理的行動は、パーソンズの文化的に相関した手段と目的のシステムの中で生き残っている。
ユルゲン・ハーバーマス
ユルゲン・ハーバーマスは、新しい名前を作ったにもかかわらず、パーソンズに倣ってウェーバーの古典的な種類の合理的行為を用いて人間の行動を説明した。1981年の著書『コミュニケーション行為の理論』では、道具的行為を「目的論的」行為、あるいは単に「行為」と呼ぶこともあった。価値合理的行為は「規範的に規制されている」ものとして登場した。[2] : II:168–74 [9] [10] : 63–4 後の著作では、動機によって2種類の行為を区別した。道具的行為には「非公開で行為者相対的な理由」があり、価値合理的行為には「公開的に擁護可能で行為者独立の理由」がある。[11]
さらに、ハーバーマスは、個人の道具的行動が社会的相互作用の正当なパターンの中で規定され、それによってそれらの分離が排除される方法を説明するために必要な、新しい種類の社会的行動、つまりコミュニケーション的行動を提唱した。[12] ジェームズ・グインロックはハーバーマスの提案を次のように表現した。
個人の理性に基づく人間の行動は、普遍的に有効な[価値合理性の]規範を生み出すことはない。後者を達成するには、コミュニケーション行為に訴えなければならない。つまり、自由で平等な合理的議論によって規範と行動に到達しなければならないのだ。[13] : 269
ハーバーマスは、言語共同体は価値合理性のシンボルという背景を共有しており、それが「正当と認められる規範的文脈」を構成していると主張した。[2] : 15 それは「ウェーバーが価値合理性に、パーソンズが制度に割り当てた道徳的行為を相関させる役割を果たす、主観的に共有された知識の生活世界」、つまり共有された信念の超経験的領域を確立する。 [2] : 11–13 直接的なコミュニケーションによって生み出される共通の理解は、道具的知識（技術的現実）と道徳的ルール（価値現実）の集合意識を生み出し、相関した行動の規定されたパターンを生み出すことができる。[2] : II:313
成功を志向する行為を道具的と呼ぶのは、合理的選択の規則に従うという観点から考え、合理的な相手の決定に影響を与える効率性を評価する場合である。...対照的に、関与する行為者の行為が自己中心的な[道具的]成功の計算ではなく[価値合理的]理解に達する行為によって調整される場合はいつでも、私はコミュニケーション行為について語る。コミュニケーション行為では、参加者は主に自分自身の個人的な成功を志向しているのではなく、共通の状況定義に基づいて行動計画を調和させることができるという条件の下で、個々の目標を追求している。この点で、状況定義の交渉は、コミュニケーション行為に必要な解釈の達成の不可欠な要素である。[2] : I:285–6
ハーバーマスは、コミュニケーション行為によって生み出される相互理解は、社会的に正当な価値合理性の規範を提供すると論じた。しかし、ウェーバーの宗教、官僚機構、市場などの権力構造は、ウェーバーの幻滅と同様の「文化的貧困」をもたらす汚染された行動パターンを規定する。彼は、道具的行為が価値合理性行為を支配することに対するウェーバーの恐怖を共有した。「...道具的合理性（機能主義的理性として）は、システム組織という適切な領域から生活世界へと拡大し、それによってその生活世界のメンバーのコミュニケーション能力を侵食し始めた」。道徳心のない制度的規範に従う道具的動機は、コミュニケーション行為の自発的に共有された規範に取って代わる。[2] : II:236, 310 [10] : 235–8
方法論的・合理的な生活の営みが根こそぎにされるほど、目的的・合理的な行動志向は自立的になり、大規模組織の客観化された環境への技術的・知的な[道具的]適応は、行為者自身の利益の功利主義的な計算と結びつく。…職業に対する倫理的[価値的・合理的な]義務は、職業的役割に対する道具的態度に取って代わられる… [2] ：II：323
ハーバーマスは、ウェーバーの無条件の価値合理的目的とパーソンズのパターン化された規範的目的の無条件維持をコミュニケーション行為に置き換えて、道具的手段と価値合理的目的を相関させる観察された行為を説明した。
人類は、その構成員の社会的に調整された活動を通じて自らを維持し、この調整はコミュニケーションを通じて確立されなければならないと仮定するならば、人類の繁殖には、コミュニケーション行為に内在する合理性の条件を満たすことも必要となる。[2] : 397
ジョン・デューイ
ジョン・デューイは、人々は道具的手段と価値合理的目的を別々に判断し行動しているかのように行動するというウェーバーの観察に同意するかもしれない。しかし、彼はその実践が2つの異なる種類の合理的行動を生み出すことを否定した。独立して判断されると、手段は機能せず、目的は正当ではない。[14] : 12, 66
用いられる手段（方法）とその結果得られる結論との間に存在する関係を調べることによって、ある方法が成功し、他の方法が失敗する理由（手段的）が発見される。…合理性は手段と結果の関係に関するものであり、最終的な前提としての固定された（価値合理的な）第一原理に関するものではない… [15] ：9
デューイは、ウェーバーが試みたように、人間の個々の行動は孤立した動機では説明できないと主張した。社会における人間にとって、個々の行動の大部分は、車の運転のような習慣的な「行動様式」である。すべての行動は生物学的および文化的環境に埋め込まれており、人間は行動の発達パターンを促進するために、それを道具的に絶えず作り変えている。効率的な運転は、常に道路状況に適応する。
一般的な用語として、「道具的」は、論理形式の解釈の基本カテゴリとしての手段と結果の関係を表し、「操作的」は、主題が1)手段として適したものになり、2)探求の[条件付き]目的である客観的な変換を実行する際に実際にそのような手段として機能する条件を表します。[15] : 14注5
デューイはハーバーマス以前に、相関行動はコミュニケーションに依存すると主張していた。しかし、コミュニケーションは道具的行動に先行し、道具的行動を可能にする別個の行動形態ではない。むしろ、ジェームズ・グーインロックによれば、デューイは、コミュニケーションはすべての相関行動に内在するものであると主張した。
デューイは、効果的な社会活動には、コミュニケーションを不可欠な構成要素とする公的かつ社会的な審議が必要であると主張した。社会的な審議とは、懸念を共有し、協調的な活動のための提案を交換し、検討し、修正し、統合し、そして最終的にどれに基づいて行動するかについて可能な限りの合意を得ようとするプロセスである。[16]
ウェーバーが認識したように、相関する行動パターンが制度化された習慣になると、ほとんど思考を必要としません。「...習慣と適切に名付けられるほど十分に一般的な行動方法がなければ、人生は不可能です。」[15] ：12 しかし、習慣は、道具的行動がそれぞれの価値ある目的をうまく達成した後にのみ発生します。ウェーバーが分類したように、習慣は非合理的でもなければ、他の哲学者が分類したように、既存の手段を考慮せずに実行される、直接的に認識される価値合理的な行動でもありません。
ここでの立場によれば、合理性や合理性は、手段と結果の関係に関する問題である。目的を定める際に、利用可能な手段と関係のない手段を設定し、目的達成の障害物を考慮することなく、目的を定めることは不合理である。最大の確率で意図した結果をもたらす手段を探し、選択することが合理的である。」[15] : 9–10
パーソンズとハーバーマスは、文化的に認められた制度は価値合理主義的な目的を正当化すると結論付けたが、デューイは、それらは往々にして汚染された道具的評価、つまり欠陥のある帰納的一般化であり、合理的行動の道徳的肯定として扱われるのではなく再構築されるべきだと結論付けた。
参照
参考文献
- ^ abcde ウェーバー、マックス（1978）。経済と社会。カリフォルニア大学出版局。ISBN 9780520028241。
- ^ abcdefghijkl ハーバーマス、ユルゲン（1989）。コミュニケーション行為の理論。ビーコンプレス。
- ^ ジャニカード、ドミニク（1994年）。合理主義の力。インディアナ大学出版局。pp.39-45。
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- ^ ブルーン、ハンス（2007）。マックス・ウェーバーの方法論における科学、価値、政治。アシュガレ。
- ^ abcdef パーソンズ、タルコット（1968年）。社会行動の構造。フリープレス。
- ^ パーソンズ、タルコット（1966年）。社会。プレンティスホール。pp.39-40。
- ^ パーソンズ、タルコット（1966年）。社会。プレンティスホール。pp.10–12、16–18。
- ^ ハーバーマス、ユルゲン（1970）。合理的な社会に向けて。ビーコンプレス。pp.91-2。ISBN 9780807041765。
- ^ ab エドガー、アンドリュー（2005年）。ハーバーマスの哲学。マギル・クイーンズ大学出版局。
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- ^ グインロック、ジェームズ（1993）。道徳的な人生を再発見する。プロメテウスブックス。
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- ^ abcd デューイ、ジョン（1938）。論理学：探究の理論。ホルト、ライナーハート、ウィンストン。
- ^ グインロック、ジェームズ（1972年）。ジョン・デューイの価値哲学。ヒューマニティーズ・プレス。pp.54-5。