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| 人口の多い地域 | |
|---|---|
| オーストラリア | |
| 言語 | |
| イール・ヨロント語、英語 | |
| 関連民族 | |
| イルク・タンガルクル、ココペラ、タアヨール、ウー・オルコラ、ウー・オイカンガンド |
イール・ヨロント族はイール・イロント族としても知られ、ケープ・ヨーク半島のオーストラリア先住民族で、現在は主にコワンヤマ（kawn yamar、つまり「多くの水域」）に住んでいますが、リルカル/ポンプラウにも住んでいます。どちらの町も彼らの伝統的な土地の外にあります。
言語
イール・ヨロント語はパマ・ニュンガン語族のパマ・マリック語群に属する。[1]語源的には、彼らの言語とそこから派生した民族名は、yirrq (話し言葉) とyorrontから構成される。ヨロント語の語源はいくつか提案されており、その 1 つはyorr(l) (このように) から派生したとするもので、このスタイルの部族言語の呼称はオーストラリアでは珍しくない。アルファーは、より説得力のある語源はyorr (砂) であり、砂丘がイール・ヨロントの伝統的な領土の中心的な地形的特徴を構成していると主張している。この解釈を裏付けるために、彼は人々と言語の両方の代替音声としてYirr-Thuchmがあり、ここでthuch は砂丘を表すと指摘している。[2]
ヨロント族は社会から引きこもったり、自分自身を恥じたりするときに手話を取り入れます。[3]
国
最初期の探検家たちは、父系の氏族区分に従って区分された伝統的な土地、ミッチェル川の河口、コールマン川の河口、そしてその間の海岸地帯でイル・ヨロント族に出会った。ノーマン・ティンデールは、彼らの部族全体の土地は約500平方マイル（1,300 km 2）に及ぶと推定した。[4]
神話
パムニングは、世界の創造と集団の社会的組織化の両方に責任を持つ、祖先の超自然的存在です。すべての遺跡は、祖先のパムニング所有者と関連付けられており、現存するイール・ヨロントの所有者は、男系を通じてその所有者と関係がありました。この言葉は、マング（反射、イメージ）とパムネガー（人の内なる魂、脈、呼吸）の両方とは異なる、ドッペルゲンガーまたは守護霊も意味していました。[5]
社会
イール・ヨロントの土地区分は父系の氏族に基づいており、各氏族は一定の範囲の領土を持ち、氏族構成員の誕生時に、それぞれの概念トーテム（lerrn nerp）に従ってその構成員に割り当てられました。[6]つまり、彼らの名前（nhaprr）は氏族トーテム（purrn）から取られていました。[7]この領土は、政治的同盟や異民族間の結婚によって北と北西のクーク・タヨレ族とイールク・マイン族（バカン族）の部族地域にまで広がり、その結果イール・ヨロント人は他の言語を採用しました。[8]彼らの氏族制度は、パム・ピップ族とパム・ルル族の2つの部族から構成されていました。[9]
オントロジー
イール・ヨロント族は、普通の人間（pam-morr、morrは 「現実」を意味する）を、あの世や死者の領域にいる存在、霊、悪意ある存在（wangrr）、夢に出てくる存在（pitthar）、そして創造の原初の時代の祖先の存在（pam-wolhlvm、pam-nhing、pam-kopw、pam-ngulgl ）と区別している。比喩的な拡張により、白人は現実の存在（ morr ）の範疇から外れ、悪意を持った浮浪者であるwangrrに分類される。 [10]
レルン・ネルプ（霊の子）は受胎時に生命を与える存在であり、受胎の主体である自然物は「像」（マン）として考えられた。[11]受胎における父親の役割は認められているが、妊娠そのものはレルン・ネルプが交尾中に体内に侵入した場合にのみ起こる。 [12]
歴史
1623年、ヤン・カルステンゾーン率いるオランダ探検隊は、必需品の交易のため、イル・ヨロント族が住む海岸に上陸した。航海日誌には、オランダ人が「貴金属や香辛料の知識がない」人々を発見したと記されている。[13]オランダ人が交換に与えた品物はすべて、鉄片とビーズを除いて、イル・ヨロント族の間でまだ使われていた。[14]鉄は彼らのトーテム思想に決して組み込まれていなかった。[15]
1864年、フランシス・ラッセルズ・ジャーディン率いるヨーロッパ人入植者が、サマセットに新設された牧場に牛を追っていたところ、白人の記憶の中で「ミッチェル川の戦い」として知られる衝突が起こり、イール・ヨロント族の先祖と思われる人々と衝突し、30人ほどの部族民が死亡、さらに多くの人が負傷した。[14]これは、オーストラリアの先住民が、ヨーロッパ人の激しい銃撃を前にして、ある程度の期間、抵抗した数少ない事例の1つと判断されている。[14] 1933年から1935年にかけての集中的な現地調査で、アメリカ人人類学者ローリストン・シャープは、この事件が起こったという記憶を少しも引き出せなかった。[16]オーストラリアの人類学者WEH・スタンナーは、このエッセイを引用して、先住民社会における永続的で安定した伝統という概念自体に疑問を投げかけた。なぜなら、重要な出来事が短期間で記憶から消えてしまう可能性があるように思われたからである。[17] [18]しかしノニー・シャープはずっと後になって、この出来事はコワンヤマに住む散在する部族の記憶の中で今日まで新鮮に残っていると述べた。[19]
1930年代まで、イル・ヨロント族は比較的自立しており、当時は牧畜民による土地収用の対象となっていなかった地域に住んでいた。その後、彼らはミッチェル川伝道所に引き入れられ、その後間もなく1942年にはエドワード川伝道所（イル・ヨロント族にはリルカルと呼ばれていたが、現在はクーク・タヨレ語でポルムプラウとして知られている）にも引き入れられた。伝道所に住んでいた彼らは、鉄の斧や釣り針、砂糖やタバコをすぐに入手できた。[20]鉄の道具の導入は文化を根本的に混乱させたと主張されている。なぜなら、岩でできた斧ですら、領土内に適当な岩の露頭が少なく、長距離の交易や交換ネットワークを通じて入手しなければならなかったイル・ヨロント族には作れなかったからである。近くで購入できるようになると、その利便性は以前の交換システムに革命的な波及効果をもたらし、長老たちの独占を打破した。[21]当初、年長の男性は伝道所を避けていたため、若い男性と女性は、男性の年長者を待ったり、儀式の伝統に従ったりすることなく、単に伝道所での労働と引き換えに、切望されていた斧をそこで入手することができた。[22] [15]
「効かないよ」
1958年、ローリストン・シャープは、イル・ヨロント族は親族関係という観点からしか人間関係を考えることができないため、政治意識が欠如していると主張した。[23]この主張は、マーシャル・サーリンズの著書『石器時代の経済学』[24]で引用され、サーリンズは、いわゆる制度的差異が彼らの間には存在するものの、文明人のように仕事と遊びの間に明確な線引きをしていないと主張した。経済学者ロバート・L・ハイルブローナーは、これをトロブリアンド諸島人やクン族、そしてサーリンズの権威とされる人物を引用して、イル・ヨロント族のような最も原始的な社会には仕事という概念が存在しないことを意味すると解釈し、イル・ヨロント族は「仕事と遊びに同じ言葉を使う」と主張した。[25]バリー・アルファーは、彼らの「woq」という単語は植民地時代以降に英語の「work」から借用されたように見えるが、ジャブガイ語の「wuku」と比較すると、他の先住民言語でも類似していることを示した。したがって、イール・ヨロント族にとって、woqは「上司や報酬のために行われるあらゆる種類の活動」に適用される。ハイルブローナーの主張は最初から間違っていた。[26] [27]
別名
- コカ・ムンギン
- ココマンジョーン、ココマンジョーン
- ココミンジャン
- ココミンジン、ココミンジャン、ココミンジェン
- イールイロン
出典: ティンデール 1974、p. 171
いくつかの言葉
- 'イボ'（悪い）
- wart'uwər (女性) [a]
注記
- ^ 「女性」という言葉は、「悪い」という言葉の重複から来ています。アルファーは次のように述べています。「おそらく、そのような連想（「豊穣」や「タブー」、女性が神聖なものを見ることを禁じられていることなど）を通じて、「女性」はパマ州南西部沿岸部で「悪い」の重複形で表現されるようになったのでしょう。」（アルファー 1972、p. 83）
引用
- ^ アルファー 1991、4ページ。
- ^ アルファー 1991、3ページ。
- ^ ケンドン1988、46、67頁。
- ^ ティンデール1974年、171ページ。
- ^ アルファー1991、389-391頁。
- ^ アルファー 1991、1ページ。
- ^ アルファー1991、86ページ。
- ^ アルファー 1991、2ページ。
- ^ アルファー1991、87ページ。
- ^ アルファー1991、89-90頁。
- ^ アルファー1991、336ページ。
- ^ アルファー1991、94ページ。
- ^ ロバーツ 2005、3-4頁。
- ^ abc シャープ1968年、117ページ。
- ^ Schiffer 2016、219ページより。
- ^ スタンナー2014、274ページ。
- ^ スタンナー2014、278ページ。
- ^ シャープ 1968年、118ページ。
- ^ シャープ2002年、240頁。
- ^ アルファー 1991、1-2ページ。
- ^ ミッチェル 2003、188ページ。
- ^ シャープ 1968年。
- ^ シャープ 1958年、1-8頁。
- ^ サリンズ 1974、18ページ、注14。
- ^ ハイルブローナー 1989、83ページ。
- ^ アルファー1991、629ページ。
- ^ シャーショウ 2005、p.231注3。
出典
- アルファー、バリー(1972)。「オーストラリア、ヨーク半島南西部ケープの言語の遺伝的サブグループについて」。海洋言語学。11 (2 ) : 67–87。doi :10.2307/3622803。JSTOR 3622803。
- アルファー、バリー (1991)。 Yir-Yoront Lexicon: オーストラリア言語のスケッチと辞書。ウォルター・デ・グルイテル。ISBN 978-3-110-87265-1。
- ハイルブローナー、ロバート L. (1989)。『経済学のベールの向こう側：世俗哲学のエッセイ』WW ノートン社。ISBN 978-0-393-24263-8。
- ケンドン、アダム（1988）。オーストラリア先住民の手話：文化的、記号学的、コミュニケーション的観点。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-36008-1。
- ミッチェル、スコット (2003)。「銃か物々交換か? 接触後の西アーネムランドにおける先住民の交換ネットワークと紛争の調停」。クラーク、アン、トーレンス、ロビン (編)。『差異の考古学: オセアニアにおける異文化交流の交渉』。ラウトレッジ。187～220 ページ。ISBN 978-1-134-82842-5。
- ロバーツ、トニー（2005年）。フロンティア正義：1900年までの湾岸諸国の歴史。クイーンズランド大学出版局。ISBN 978-0-702-24083-6。
- サリンズ、マーシャル(1974) [初版 1968]。石器時代の経済学。トランザクション パブリッシャー。ISBN 978-0-202-36931-0。
- シファー、マイケル B. (2016)。行動考古学：原理と実践。ラウトレッジ。ISBN 978-1-134-90372-6。
- シャープ、ノニー（2002年）。ソルトウォーターピープル：記憶の波。トロント大学出版局。p.240。ISBN 978-0-802-08549-8。
- シャープ、R. ローリストン(1934 年 6 月)。「ケープ ヨーク半島のイール ヨロント族の社会組織 (第 1 部 親族関係と家族)」。オセアニア。4 ( 4): 404–431。doi : 10.1002 /j.1834-4461.1934.tb00120.x。JSTOR 27976162 。
- シャープ、R. ローリストン(1958)。「政治のない人々: オーストラリアのイール・ヨロント」。レイ、VF (編)。人間社会における政治統制と官僚制のシステム。アメリカ民族学会。pp. 1-8。
- シャープ、R. ローリストン(1968)。 「石器時代のオーストラリア人のための鋼鉄の斧」。コーエン著、Yehudi A. (編)。適応する人間: 文化的現在(第 2 版)。トランザクション発行者。 116–127ページ。ISBN 978-0-202-36721-7。
- シャーショウ、スコット・カトラー（2005年）。『仕事と贈り物』シカゴ大学出版局。ISBN 978-0-226-75257-0。
- スタンナー、WEH（2014）。先住民の宗教について。シドニー大学出版局。ISBN 978-1-743-32388-5。
- ティンデール、ノーマン・バーネット(1974)。「ジルジョロント (QLD)」。オーストラリアの先住民部族: 地形、環境制御、分布、境界、固有名詞。オーストラリア国立大学出版局。