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労働者司祭（フランス語：Prêtre ouvrier、Prêtres au travail ）は、フランスのカトリック教会が 特に司祭に自動車工場などでの労働を促し、労働者階級の日常生活を体験させるという布教活動であった。労働者司祭とは、「司教によって教区労働から解放され、工場やその他の職場でフルタイムの労働のみで生活し、外見上は普通の労働者と区別がつかない」司祭のことである。[1]
この運動はベルギーやイタリアなど他の多くの国にも広まったが、最も目立っていたのは常にフランスであった。
この運動は、教会に対して大きな不満を抱いていた産業階級の労働者の「大衆を再発見する」試みであった。[1]
歴史
1941年にマルセイユの港で働き始めたドミニコ会の司祭、ジャック・レーヴは、事実上、労働者司祭運動を始めた。[2]レーヴは、ドミニコ会のルブレ神父から「労働者階級の状況を研究する」ために派遣されたが、実際に労働者に加わるためではなかった。[2]
1944年、パリ大司教エマニュエル・セレスタン・シュアールの指揮のもと、最初の労働者司祭宣教団が設立され、その後リヨンとマルセイユでも設立された。教会は「若い司祭に俗服を着せて工場で働かせることで、カトリック信仰をほぼ完全に捨て去っていたフランスの労働者階級の信頼を取り戻す」ことを望んだ。[3]
段階的な抑制
1945年、教皇ピウス12世は「フランスの労働者司祭の大胆な社会実験を（しぶしぶ）承認した」[3] 。しかし、1950年代初頭、労働者司祭運動は左翼政治における役割と伝統的な司祭職の放棄と見なされたため、バチカンの支持を失った。[2]労働者司祭運動は「1950年代に教会が講じた一連の措置によって厳しく制限された」[4] 。
1950年、ピウス12世は司祭生活に関する使徒的勧告の中で、「労働者司祭に対する留保と疑念」を表明した。 [5] 1951年5月にローが運動を擁護する報告書を、当時国務次官補であったジョヴァンニ・モンティーニ（後の教皇パウロ6世）に書いたが、あまり受け入れられなかった。[2] [検証に失敗した]
多くの司祭が賃金と労働条件の改善を求める運動に参加し、この運動は1952 年と 1953 年の労働争議で顕著になった。その結果、工場主は司祭が労働組合を支援することで分裂を引き起こしているとカトリック教会に苦情を申し立てた。[要出典]
フランスの司教たちは労働者司祭たちに教区に戻るよう通告した。しかし約50人は仕事を続けることを選んだ。[6]
さらに、1953年までに、約90人の司祭のうち10人が結婚し、約15人が共産主義者と協力するようになった。[3]「教皇は運動を鎮圧するよう口頭で命令したが、フランスの枢機卿たちは、体制に大きな変更を加えた後、教皇を説得して労働者司祭が「原則として」活動を続けることを許可した。」[3]
1953年11月、労働者司祭全員が召還され、仕事と組合を離れるよう求められた。[2] 1954年、レーヴはバチカンの命令に従って職を辞し、労働者階級の司祭を養成する聖ペトロ・パウロ労働者宣教団を設立した。[2]その後、レーヴはアフリカを旅し、 1964年から1969年までブラジルのサンパウロのファヴェーラで働き、その後スイスのフリブールに信仰学校を設立した。[2]労働者司祭の神学は、レーヴの著書『マルセイユ港湾労働者』（1944年）、『労働者の宣教』（1946年）、『開かれた人々：聖ピエールとパウロ宣教の記録』（1971年）、『神と向き合う：聖書による祈り』（1977年）に部分的に含まれ
1963年、司祭たちは産業現場に戻ることを許可され、1990年代にはフランスに労働者宣教団の司祭が約2,000人いたが、同国のカトリック司祭の人口全体と同様に高齢化していた。[要出典]
後の影響
しかし、労働者司祭たちは、労働者としての経験から、教会が現代世界や貧困層から疎外されていることについて、ある程度の洞察を得ていた。その洞察は、手紙、ニュースレター、書籍、会合を通じて司教たちや当時のフランス駐在教皇大使アンジェロ・ロンカリ大司教など、多くの人々と共有されていた。ロンカリ大司教は、 1958年にヨハネ23世教皇になったとき、少なくとも部分的には労働者司祭たちが明らかにした事実の結果として、第二バチカン公会議を招集した。 [要出典]その公会議では、特にフランスとベルギーの司教たちが、公会議の刷新と現代世界との関わりに向けた方向性を形作る上で大きな影響力を持っていた。
師であるサピエハ枢機卿の助言により、カロル・ヴォイティワ（後のヨハネ・パウロ2世）とイタリアで学んでいたポーランド人司祭のスタニスワフ・スタロヴィエイスキは、労働者司祭運動を知るためにフランスとベルギーを旅した。[7]神学生時代に重労働もこなしていたヴォイティワは、労働者司祭を尊敬していたと伝えられている。[7] 1947年に帰国したヴォイティワは、 Tygodnik Powszechnyに労働者司祭に関する記事を書いた。[8]ヴォイティワは次のように書いている。「レーヴ神父は、（ドミニコ会の）白い修道服だけでは、今日ではもはや何も語らないという結論に達した。」[2]
同様の運動は1960年代に英国国教会でも起こりました。 [4]
現在の実践
規則や標準ではないが、修道士や修道会の司祭、さらには瞑想生活を送る一部の司祭が、多かれ少なかれ、哲学や神学などの聖なる科学以外の何らかの職業や専門職（教育、医学、法律、看護、農業、会計、ビジネス、実験科学など）を学び、実践することは、ある程度一般的である。西洋と東洋の一部の教区司祭（世俗的、または非宗教的）も、フルタイムまたはパートタイムでこれを行っている。そのような訓練や仕事は、霊的指導者と聴罪司祭の助言を得て、また、牧師と教区長（教会法における教区長としての司教または同等者）、または地元の男性または女性の修道会長の同意と助言、または該当する場合は命令または要請を得て行われる。修道者または聖職者がまだ養成中である場合は、通常、教区長と召命担当責任者の同意も必要となる。入学や研修を受ける場所、また勤務先の同意も必要となります。
参照
注記
- ^ ab Siefer、1964年、4ページ。
- ^ abcdefghi コーリー、フェリックス。1999 年 2 月 27 日。「ジャック・レーヴ神父: 労働者司祭運動を生み出した」カトリック労働ネットワーク。
- ^ abcd 時間。 1953年12月14日。「ウルビとオルビ」。
- ^ ボンとドイル、1974年、327ページ。
- ^ ホームズ、J. デレク、バーナード W. ビッカーズ。カトリック教会の短い歴史。ロンドン：バーンズ＆オーツ、1983年、281。
- ^ コリンズ、ピーター。「労働者司祭の終焉」Uniyaニュースレター（1995年秋）：12。https://web.archive.org/web/20000502213503/http://home.vicnet.net.au/~cardoner/uniya/un5au12.txt。
- ^ ab コーンウェル、ジョン。2004年。「冬の教皇」。ヴァイキング。ISBN 0-670-91572-6。pp.25-26。
- ^ コーンウェル、2004年、33ページ。
参考文献
- ボン、ロバート L.、ドイル、ルース T. 1974.「世俗的に雇用されている聖職者：職業的役割の再構成に関する研究」科学的宗教研究ジャーナル、13 (3): 325-343。
- ホーン、ゲルト・ライナー。『西洋解放神学、1924-1959: 第一波』(オックスフォード: オックスフォード大学出版局)、2008 年。第 5 章「カトリック活動を超えた労働者階級の使徒職: チーム ビルディング、基盤コミュニティ、労働者司祭」を参照。
- フラワー、JE 1967.「労働者聖職者の先駆者」現代史ジャーナル、2（4）：183-199。
- シーファー、グレゴール。1964年。『教会と産業社会』ロンドン：ダートン、ロングマン、トッド。