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中国絵画の南派（中国語:南宗画;ピンイン: nán zōng huà）は、文人画（文人画; wén rén huà ）とも呼ばれ、形式的な北派（北宗画; běi zōng huà ）絵画に対抗する芸術と芸術家を指す用語である。この区別は地理的なものではなく、作品の様式と内容、そしてある程度は芸術家の地位に関係している。一般的に、専門的で形式的な画家が北派に分類されるのに対し、専門の世界から引退した、あるいはそもそも専門の世界に属していなかった学者官僚が南派を構成していた。[ 2 ]
ウィリアム・ワトソンによれば、北派には「明確な遠近法を用いて、構図において明快で強調的な構造を好む画家たち」がいるのに対し、南派は「雲や霧に包まれた、より親密な風景画のスタイルを培い、岩や木などの表現に確立された慣習に代わって、心地よい書道的な形態が用いられる傾向がある。南派の画家は遠景の効果に興味を持っていたが、北派の画家は遠近感の錯覚を生み出す構図の手法により注意を払い、同時に細部の写実性により注意を払っていた。…一部の画家は両者の間を行き来している」[ 3 ] 。 より哲学的な区別としては、南派の画家は「内なる現実を追求し、自らの高尚な性質を表現したと考えられていた」のに対し、北派は「世俗的で装飾的なもの、つまり物事の外見だけを描いた」[ 4 ] 。
南派は、単一の師匠のもとで単一の工房で訓練を受けるという意味での正式な美術学校ではなく、地理的にも時間的にも広範囲にわたる包括的な用語である。文人生活様式や態度、そしてそれに伴う絵画様式は、中国史のかなり初期の時代にまで遡ると言える。しかし、「南派」という分類、つまりこの用語の造語は、学者であり画家でもあった董啓昌（1555-1636）によってなされたと言われており、彼は禅宗からこの概念を借用した。禅宗にも北派と南派がある。[ 5 ]
一般的に、南派の画家たちは黒墨を用いた水墨画を描き、北派の形式的な細部へのこだわりや色彩の使用、高度に洗練された伝統的な様式や技法とは異なり、表現力豊かな筆致とやや印象派的なアプローチを重視した。典型的な文人画家は、完全に孤立していたわけではないものの、自然の美しさに浸り、世俗的な事柄から遠く離れた山奥やその他の田舎で隠居生活を送っていた。彼らはまた文化を愛し、儒教が説く中国の学者の四芸、すなわち絵画、書道、音楽、そして戦略ゲームを楽しみ、参加していたと考えられている。彼らはしばしばこれらの要素を作品に取り入れ、互いに集まって趣味を共有した。
文人画は、山水（中国語:山水;ピンイン: shān shuǐ ;文字通り「山水」 ）と呼ばれる風景画が最も一般的で、隠居した学者や旅人が景色を鑑賞したり楽しんだり、文化に浸ったりする様子が描かれています。人物はしばしば古琴（琴）を運んだり演奏したりし、人里離れた山奥の庵に住んでいる様子が描かれています。古典詩や同時代の文人（画家自身、あるいは友人）が作った詩の書も非常によく見られます。しかし、このような風景画は、特定の特徴や要素を備えた典型的な南派絵画ではありますが、文人画家自身が北派の形式的な制約を拒否し、主題や様式を自由に実験しようとしたため、実際にはこのジャンルは非常に多様でした。
この用語自体はずっと後になってから生まれたものですが、後にこの用語に関連付けられるようになった芸術家は少なくとも唐王朝にまで遡り、[ 6 ] （やや紛らわしいことに）北宋王朝のより多くのグループも含まれます。後者の時代には、文人山水画の伝統は、その歴史を通じて保持してきた特徴のほとんどを獲得したようで、理論に関する多くの著作がそこから残っています。唐や宋の巨匠による実際の作品がどの程度残っているかは、依然として議論の的となっています。[ 7 ] 唐と宋の間の時代の有名な名前のいくつかは非常に高い官僚でしたが、[ 8 ]後期の時代には、山水画は、不遇な官僚や、朝廷に反対して避ける官僚にとって、階級内での避難所であり、静かな抗議の形となりました。[ 9 ] 清朝時代（1644～1911年）には、中国古典絵画の規範は主に董啓昌、莫世龍（1537年頃～1587年）、陳継儒（1558～1639年）によって定められた基準から派生した。彼らは「北派絵画」と「南派絵画」（文人画とも呼ばれる）という2つの異なる流派を区別した。彼らは唐代の禅宗の分裂によって形成された2つの流派、北禅派と南禅派から影響を受けた。[ 10 ]
中国美術の他の伝統と同様に、初期の南派様式はすぐに古典的な地位を獲得し、多くの模倣や模倣がなされ、後世の画家たちはそれぞれ異なる古典画家の様式で一連の絵画を制作することもあった。18世紀以降の西洋絵画との衝突によって大きな影響を受けたものの、この様式は少なくとも20世紀まで実践され続けた。[ 11 ]
Beginning in the 18th century, the attitudes of the Chinese literati (the scholar-bureaucrat in retirement who devotes himself entirely to a love of culture) began to be taken up by Japanese artists. As the Japanese literati (文人, C: wen ren, J: bun jin) were forbidden to leave Japan, and had little access to original Chinese works (or to meeting the literati themselves), the lifestyle, attitude, and art changed considerably in Japan. Outside of native Japanese inspirations, these bunjin gained Chinese influence only through woodblock-printed art books which attempted to reproduce and communicate the Southern School ideals and methods. The Southern School (南宗画, C: nan zhong hua, J: nan shū ga) came to be known as nanga in Japan. Japanese literati painters had a huge variety of social backgrounds (feudal lords and their retainers, samurai, merchants, and even fishermen), although they emulated the Chinese literati lifestyle.[12]Ike no Taiga's style was directly inspired by the Southern School of Chinese painting.[13][14]
The scholars, scholarly civil servants, or literati of Imperial China, were all schooled in Confucianism known as the School of Literati. In early China the term refers to the class of people that went through traditional Chinese education. There were sets of Chinese civil service examinations, including Chinese literature and philosophy. Passing the exam was a requirement for many government positions. These individuals were the mandarins, and referred to those who held government positions.