ユーザー錯覚

意識は一種のユーザー錯覚であるという考えは、トール・ノレトランダーズが1991年の著書『ユーザー錯覚：意識を小さくする』で探求している。^{[ 5 ]}ノレトランダーズは、人間の脳をコンピュータとして扱い、情報処理の観点から意識の問題にアプローチしている。彼は、ほとんどの作業は潜在意識レベルで行われていると示唆している。私たちは毎秒約1200万ビットの情報を知覚し、そのうち1000万ビットは視覚用に、100万ビットは触覚用に確保され、残りは他の感覚に分配される。この膨大な量の情報が潜在意識で処理されているにもかかわらず、意識的な情報処理は毎秒約60ビットしか機能しない。そのため、意識は、感覚によって受け取った情報を、意識的な経験で処理できるものに剪定するフィルターとして機能する。これは、私たちが一度に知覚して集中できる対象が限られている理由や、初めて遭遇するものに対処するのに多大な努力が必要な理由も説明できます。それは、脳が新しい入力をフィルタリングする方法を学ぶために懸命に働かなければならないからです。たとえば、スポーツで新しいスキルを習得するのは難しいです。潜在意識が各手足の正確な動きを学習して協調させるには練習が必要です。^{[ 6 ]}したがって、ノレトランダーズは、アスリートが自分のスキルについて考える時間が長すぎて失敗したと報告する場合、それは思考プロセスが十分に遅くなり、意識が介入して制御を奪い始めたことが原因である可能性があると仮定しています。

ベンジャミン・リベットは、意識がユーザーの錯覚であるという考えを支持する実験を行った。この研究は、私たちの意識と無意識の関係を調査した。測定電極を装着した被験者に指を動かすように指示した。筋肉を曲げるという決定が下される0.5秒前に、脳内で電気信号が検出された。驚くべきことに、行動したいという欲求を自覚する前に、無意識のニューロンによって決定が下されているように見える。この研究は、意識が開始者ではないことを示唆している。しかし、私たちの潜在意識は、私たちが意識する前に情報を処理し、意識に何を伝えるかを決定する。^{[ 7 ]}

ダニエル・デネットは、人間は携帯電話システムで起こっているすべてのことを理解できないかもしれないが、簡単なタッチや操作で携帯電話をスムーズに使用できると示唆している。したがって、ユーザー錯覚は生活を簡素化し、根本的な動作原理を知らなくても、いくつかの簡略化された手順だけでインターフェースとやり取りできるようにする。このように、人間は現実を「ユーザー錯覚」として経験しており、意識的な経験は現実の簡略化であり、私たちの世界でシームレスに行動することを可能にすると彼は主張している。デネットは、この現象から私たちは恩恵を受けていると主張している。なぜなら、「それは脳自身の『ユーザー錯覚』であり、脳は脳がどのように機能するかを理解する必要がない」からである。^{[ 8 ]}さらに、私たちの心の中では、他者を「意識的な主体」としてモデル化している。A が B と話すとき、B は A の内なる考えにアクセスできない。しかし、B は A の心の中で何が起こっているかをよく理解することができ、同時に A もそのような良い考えを伝えることができます。デネットは、「あなたの意識は私のあなたに対するユーザーイリュージョンであり、私の意識はあなたの私に対するユーザーイリュージョンである」と述べています。^{[ 9 ]}一方、人間は自分自身のモデルも持っています。A が B に近づく方法と同様に、自分自身に質問し、自分の反応を待つことで、A は自分自身にもアクセスでき、それによって私たちは自分の心を探り、自分が望むように考えたり考えなかったりすることができます。ユーザーイリュージョンによって、私たちは自分の脳を操作しているのです。

ドナルド・D・ホフマンは、ユーザー錯覚がダーウィニズムの選択圧から生じた可能性について説明している。ホフマンは、進化上の適応度は環境に関する真実を認識することと相関しているという古典的な議論があるが、適応度関数は客観的な真実と全く相関する必要はないと主張する。ホフマンと同僚のチェタン・プラカシュによれば、「自然選択による進化によれば、現実をありのままに認識する生物は、現実を全く認識せず適応度のみに調整された同等の複雑さを持つ生物よりも適応度が高くなることは決してない。決してない。」^{[ 10 ]}ホフマンは、進化によって私たちは生存と繁殖を可能にする知覚と意識的な経験を持つように形作られてきたと説明している。コンピュータのデスクトップと同様に、現実に対する私たちの認識は、適応行動を導く調整された単純化、つまりユーザー錯覚にすぎない。^{[ 11 ]}

ユーザー錯覚の批判者たちは、人間は内省と内言の分析によって脳の表象の内容にアクセスできると主張する。これらの批判者たちは、人間は自分が言ったことやその言い方について間違っているかもしれないが、多くの場合、自分が何を意味しているのかを知っていると指摘する。さらに、批判者たちは、内言のエピソードによって脳の状態の一部の内容にアクセスでき、それによって内省によって脳の状態が何を表しているのかを知ることができると主張する。この議論は、意識は単に世界を単純化した表象にすぎず、内省するものが現実の完全な情報にアクセスできないという主張に反論する。^{[ 12 ]}

ユーザー錯覚は、意識は社会行動や協力を強化するために利用される進化的なツールであると提唱している。社会性昆虫は、これらの昆虫が社会的な協力や複雑な集団思考を経験することから、この結論に反論する根拠となる。批判者たちは、極めて小さな脳を持つ社会性昆虫の存在は、社会行動に意識が必要であるという考えを否定すると主張し、昆虫は意識を持つには脳が小さすぎるにもかかわらず、機能的な意図や目的において複雑な社会協力や操作（スズメバチやジャックジャンパーアリにおける各個体がそれぞれの位置を持つ階層構造や、産卵時にこっそり行動するミツバチなど）と一致する行動が観察されていることを指摘している。これらの批判者たちはまた、昆虫やその他の極めて小さな脳を持つ動物の社会行動は複数回独立して進化してきたため、単純な反応社会性には、より多くの栄養を消費する意識社会性への選択圧をかける進化的な困難はないと主張している。これらの批評家は、誤った概念を批判することで可塑性を高める批判的評価など、意識への他の進化の道も可能であると指摘しているが、そのような批判的意識は、ノーレトランダーズが提唱した正当化型とは全く異なるものであり、批判的意識は個人が正当化や説得ではなく、考えを変える能力を高めるという違いがあることも指摘している。^{[ 13 ] [ 14 ]}

自由意志は、哲学的には、個人が他のいかなる力にも妨げられることなく自分の行動の方向性を決定する能力として定義できる。意識が存在しないならば、人間は自分の決定に対してほとんど行動できず、生物学が人間の意思決定の原動力であると提唱できる。ダニエル・デネットは、意識的な自由意志に関する人間の経験は、人間の生物学的メカニズムがユーザー表現を作り出しているのだと提唱している。しかし、多くの哲学者は、自由意志と意識は別個の存在であるものの、自由意志は意識の概念に基づいている可能性があると考えている。意識が単に人間の心の中にあるデータであり、ユーザーの錯覚を作り出しているに過ぎないとすれば、これは自由意志が存在しないかもしれないという理論を支持することになる。^{[ 15 ]}