トゥアン・アンドリュー・グエン

トゥアン・アンドリュー・グエン（1976年、ベトナム、サイゴン生まれ）は、動画作品、彫刻、インスタレーションで知られるベトナム系アメリカ人アーティストです。^{[1] [2]}彼の作品は、対抗記憶、証言、対話を政治的抵抗とエンパワーメントの形として活用し、植民地時代の遺産の断片化された意識や国外追放と帰還による文化的疎外を含む、非公式で十分に表現されていない歴史に焦点を当てています。^{[3] [4] [5]}彼は、アーカイブリソース、フィクション、物に埋め込まれた物質的な記憶（アニミズム）の探求、超自然領域などの事実と推測の要素を織り交ぜて、支配的な物語を詩的な小話に作り変え、癒し、生存、政治的可能性の別の形を想像しています。^{[6] [7] [8]} 2023年、ニューヨークタイムズの批評家ロバータ・スミスは「グエンはドキュメンタリー作家であり、コラボレーションを好み、壊れたものを組み立てる人です。彼の作品は、植民地化、戦争、避難、特にベトナムで最も影響を受けた疎外された人々の断片化された生活を癒し、抑圧された記憶を取り戻すことを目指しています。」と書いています。^[9]

グエンの作品は、ニューヨーク近代美術館^[10]、 ソロモン・R・グッゲンハイム美術館^[11] 、シンガポール美術館^[12]、サンフランシスコ近代美術館（SFMOMA）^[13]などのパブリックアートコレクションに収蔵されている。2023年にはジョアン・ミロ賞を受賞した。^[14]ホイットニー・ビエンナーレ^[15] 、シャルジャ・ビエンナーレ^[16] 、ベルリン・ビエンナーレ^[17]、マニフェスタ^[18]などの国際展や映画祭に出展し、ニューミュージアム^[9]では個展を開催している。アーティスト集団プロペラグループの共同設立者で、ベトナムのホーチミン市を拠点に活動している。^{[19] [6]}

グエンは1976年にベトナムのサイゴンで生まれた。^[3] 1979年に家族と共に米国に難民として移住し、オクラホマ州、その後南カリフォルニアで育った。^{[9] [5]}当初は医学部進学を目指していたが、1999年にカリフォルニア大学アーバイン校で美術学士号を取得した。 ^[20]学部生の頃、グラフィティクルーの一員として集団芸術への興味を抱き、後にプロペラグループでの活動や様々な民族コミュニティとのソロプロジェクトに活かされた。^[9]カリフォルニア芸術大学でダニエル・ジョセフ・マルティネスの指導を受け、2004年に美術学修士号を取得した。^{[1] [20]}

同年、グエンはベトナムに戻り、ホーチミン市に定住した。これは、若くしてベトナムで作家となり詩を出版した祖母を理解し学びたいという願望もあった。^[7]移住後、ベトナムとその試練は彼の作品の中で繰り返しテーマとなった。^{[21] [9]}グエンの初期の展覧会には、Voz Alta Projects（サンディエゴ、2004年）とGalerie Quynh（ホーチミン市、2008年）での個展、2006年のアジア太平洋トリエンナーレ、国際映画祭や実験映画祭での上映などがある。^{[22] [23] [24]}彼は2007年にホーチミン市でアーティストが運営するオルタナティブスペースSàn Artを共同設立した。 ^[25]

2006年、グエンはアーティストのプナム・トゥック・ハとプロペラ・グループ（TPG）を共同設立し、2008年にはマット・ルセロが参加した。^[19]約10年間、TPGはグエンの活動の中心であり、オンラインのバイラルキャンペーン、映画制作、テレビコマーシャル、インスタレーションアートなど、美術と主流メディアを橋渡しする大規模な共同プロジェクトに取り組んできた。^{[1] [19] [26]} TPGの作品は、公と私、政治的イデオロギーとブランディング、ローカルチャーとハイカルチャーなど、相反する概念や戦略を組み合わせることが多かった。^{[27] [28] [1]この集団は、}シカゴ現代美術館が主催した巡回回顧展（2016年）で特集され、広州トリエンナーレ（2012年）、ヴェネツィア・ビエンナーレ（2015年）に選出されたほか、グッゲンハイム美術館、ニューミュージアム、サンフランシスコ現代美術館で回顧展に出品された。^{[28] [27] [19] [13]} 2017年にプナムとルセロはグループから脱退したが、グエンは依然としてTPGに所属している。^[28]

批評家は、グエンの個人プロジェクトはTPGでの彼の作品よりも個人的で繊細で野心的だと評している。^{[1] [29]}それらは彼自身の家族の経験と、ベトナム系セネガル人、西オーストラリアの先住民ングララ、マルセイユの移民、絶滅危惧動物など他の人々の物語の両方に基づいている。^{[30] [18] [1]}彼のプロジェクトは共同作業であり参加型であり、直接コミュニティと関わり、物語、世代間対話、個人的な説明、パフォーマンスを考案して実行している。^{[3] [18] [9]}結果として生まれた作品は、反省的で多角的な性格、教訓主義の欠如、文化的矛盾を軽減または消去することを拒否していることで注目されている。^{[29] [31] [17] [16]}

グエンは、インスタレーションの中で動画とオブジェクトを頻繁に組み合わせている。彼のビデオや映画は、信仰、神話、脱植民地政策、文化的遺産、消費主義、エコロジーを含むパラドックスをドラマ化してきた。^{[29] [31]}アートフォーラムの評論家ムルタザ・ヴァリによると、グエンの彫刻作品は「多くの場合『証言オブジェクト』、つまりこれらの思い出を語る手段を保持する記憶の物理的な保管庫を通じて、避難民や疎外されたコミュニティに可視性と声を与えようとしている」。^{[6] [8]}たとえば、彼は戦争と絶滅のトラウマを調べるために、装飾的な動物の彫像からアメリカのベトナム戦争（1955-75）で回収された爆弾の砲弾まで、さまざまなオブジェクトを再利用している（例：A Rising Moon Through The Smoke、2022年）。^{[21] [32]}「敵の敵：記念碑への記念碑」（2009年）は、野球のバットに、1963年にアメリカが支援する南ベトナム政府に対する仏教僧ティック・クアン・ドゥックの焼身抗議のイメージを彫ったもので、この彫刻は文化遺産、この事件の公式記念碑として新たに公開されたこと、そして政治的緊急事態に対応するためにそのような物を使用することについてコメントしている。^{[7] [33]}

2017年以降、グエンはアジア協会^[34] 、ジョスリン美術館^[35] 、ウルリッヒ美術館^[36] 、グラスゴー現代美術センター、ニューミュージアム（「Radiant Remembrance」、2023年）などの施設で個展を開催しており、ニューミュージアムの展覧会は2023年8月にPBS NewsHourで取り上げられました。 ^{[37] [38] [8]}また、ニューヨークのジェームズ・コーハン・ギャラリーやギャラリー・クインでも展示を行っています。^[6]

グエンは、大規模な展覧会「空の森」（2017年、ファクトリー現代美術センター）で、ベトナムにおける人間と動物の複雑な関係、つまり伝統的な神話、現代のエコロジー、資本主義的消費を扱った関係を検証した。 ^{[31] [2] 2チャンネルのビデオ}「病んだ信念があなたの悲惨な欲望を治すことができる」 （2017年）は、異世界の奇妙なハイブリッド生物の動物園との対話の中で、古風な医療や精神的信念、絶滅危惧動物の違法取引、種の絶滅の間の逆説的なつながりを検証した。^{[2] [31] [21]ビデオは現実と超現実的な風景の両方を舞台とし、最後の}ジャワサイ（2010年に密猟された）のさまよう霊と最後の巨大なスッポンとの間で、人間に対する政治革命について語る架空のソクラテスの対話（ナレーション）を中心に展開された。^{[31] [29] [39]}展覧会の展示品は、新宗教的な仮面、衣装彫刻、不気味な紫色のネオンライトに照らされた祭壇のような台座に置かれた動物の彫像の変形などであり、暴力、貪欲、破壊に悩まされている身も凍るような精霊の森を連想させるものであった。展覧会のタイトル「空の森」は、狩猟、密猟、森林伐採により大型哺乳類がいない生存可能な生態系を指す生態学用語である。^{[2] [31] [21]}

40分間のビデオ作品『The Island』（2017年、ホイットニー・ビエンナーレ）で、グエンは過去と未来を融合させ、アイデンティティ、トラウマ、歴史、亡命といった概念に疑問を投げかけた。ビデオの舞台はマレーシアの小さな島、プラウ・ビドン。ベトナム戦争後、最大の難民キャンプとなったこの島は、現在ではジャングルに覆われており、グエンとその家族は短期間、この島に滞在した。^[8]ビデオでは、歴史的な映像と、地球上に残った最後の二人の人間、島最後の住人である男性と、核戦争を目撃した後に海岸に流れ着いた女性科学者についてのディストピア的な物語がミックスされている。^{[30] [7]} 『ボートピープル』（2020年）でも同様のテーマを取り上げ、同名の蔑称を再び取り上げている。^[7]この作品は、手彫りの木製のオブジェと、終末後の未来を舞台にしたビデオ寓話を並べたものであり、スチームパンク風の頭飾りをつけた痩せっぽちの子供たちの一団が、風変わりな黄色いボートで外洋を航海する様子が描かれている。子供たちは日が差す無人島に上陸し、時を経て生き残ったオブジェを集めながら、今まで知らなかった世界の物語と歴史をつなぎ合わせようとする。^{[40] [7]}

グエンは2つのビデオインスタレーションで、植民地紛争、特に第一次インドシナ戦争（1946-54年）によって形成され、分割されたコミュニティを考察した。^{[41] [9]} 4チャンネルの共同制作によるビデオと写真作品「The Specter of Ancestors Becoming 」（2019年）は、シャルジャ・ビエンナーレのために委託された。^[41]その想像上の、現実的で詩的な異文化交流は、ダカールの小さなベトナム系セネガル人人口（戦争でフランスのために戦うために徴兵された植民地時代のセネガル軍（tirailleurs sénégalais）の子孫で、ベトナム人の妻を娶ってから帰国した人々）の世代間の記憶、願望、葛藤を描写した。^{[16] [4] [9] CGIを使用した2チャンネル作品} 「Because No One Living Will Listen」（2023年）は、赤ん坊のときに亡くなったモロッコ兵で亡命者の父親を悼むベトナム人女性を中心に展開する。そのビデオスクリーンの両側には白いカーキ色の布の刺繍が飾られていたが、これはベトミンの反乱軍がフランス植民地軍に投下して逃亡を促したプロパガンダパンフレットの拡大版であった。^[9]

グエンの「Unburied Sounds」（2022年、ジェームズ・コーハン）は、廃棄されたベトナム戦争の残骸の破片から作られたビデオと彫刻作品（ビデオで使用）の展示会でした。^{[9] [1]}フィクション、民間伝承の幽霊話、歴史、証言を織り交ぜたこのショーは、素材が記憶を含み、救済、癒し、再生の可能性を秘めていることを、多くの場合アートによる変容を通じて探求しました。^{[6] [9] [32] [42]}ビデオ「The Unburied Sounds of a Troubled Horizo​​n」は、歴史上最も激しく爆撃された地域の一つであるクアンチの郊外で母親と一緒に小さな廃品置き場を経営する女性を中心にしており、死と四肢切断の遺産、物理的残留物、そして不発弾（UXO）の継続的な危険が今も残っています。 ^{[9] [5] [8]}この女性は廃棄された戦争金属を拾って売るだけでなく、それらを強迫的に癒しの力を持つ楽器（例えば、寺院のゴング彫刻「Unexploded Resonance 」）やモビールに作り変えており、 1960年代に戦争に反対した彫刻家アレクサンダー・カルダーの美学と精神を彷彿とさせるものと思われる。 ^{[6] [8]}

グエンの作品は、バーガー・コレクション（スイス）^[43] 、カレ・ダール（フランスのニーム現代美術館）^[33] 、コレクシオン・ディエレシス（メキシコ）、カディスト[ ^44]、ケンパー美術館^{[45]、ヒューストン美術館[46]} 、ニューヨーク近代美術館[10]、^{フィラデルフィア}美術館^[47] 、クイーンズランド州立美術館および近代美術館（QAGOMA）^{[48] 、シンガポール美術館[12]}、サンフランシスコ近代美術館[13]、スミソニアン^・ アメリカン・アート・ミュージアム^[49]、ソロモン・R・グッゲンハイム美術館^[20]、ホイットニー美術館^[15]などのパブリックアートコレクションに収蔵されている。彼はジョアン・ミロ賞（2023年）、VIAアート基金買収助成金（2020年）、チヴィテッラ・ラニエリ財団フェローシップ（2019年）、ベラス・アルテスのアーティスト・レジデンシー（2019年、フィリピン、バターン）を受賞した。^{[14] [50] [51]}

• トゥアン・アンドリュー・グエン公式ウェブサイト
• 「アーティストが新しい展覧会でベトナム戦争の遺産とそれが自身の人生に与えた影響を検証」PBSニュースアワー特集、2023年
• トゥアン・アンドリュー・グエン インタビュー、アート・イン・アメリカ、2023
• トゥアン・アンドリュー・グエンインタビューARTnews、2020年
• トゥアン・アンドリュー・グエン、ジェームズ・コーハン・ギャラリー
• トゥアン・アンドリュー・グエン、ギャラリー・クイン