タイにおけるジェンダーアイデンティティ

タイでは、さまざまなジェンダーの役割、アイデンティティ、男らしさや女らしさの多様な視覚的マーカーが見られます。伝統的な男性と女性の役割を超えて、外見や行動にかかわらず、ジェンダーに非適合な個人のカテゴリーがあります。これらは一般に、明確なジェンダーアイデンティティではなく、各性別のサブタイプと見なされており、同性愛と強く相関しています。タイでは、肯定的な自己アイデンティティに対する要求とサポートが高まっています。^{[1] : 52–85  [2]}

異性愛男性は唯一のセクシュアリティであり、これは肉体的な性別だけでなく性自認も指します。これは、レズビアンのセックスがエロチックに解釈されている西洋の異性愛男性の考え方とは異なる可能性があることに注意してください。つまり、彼は伝統的なタイ人女性を求めていますが、以下に挙げる他の女性の性自認を性的パートナーまたは結婚相手として受け入れないということです。

異性愛女性とは、タイ社会において伝統的な異性愛男性（男性）を求める伝統的な女性を指します。

「トム」（ทอม）は英語のトムボーイから来ており、男性的な服装、行動、場合によっては話し方をする女性である。彼女はレズビアンであるとは認識していないかもしれないが、他の人からはそう見なされているかもしれない。^[3]トムは短髪をしているが、これはビクトリア朝時代の習慣のヨーロッパ化以来、長髪が女性的な美しさの象徴として重んじられてきたタイの伝統から外れている（一方、1900年頃まで中央タイの女性は短髪が標準だった）。^[4]

タイでは女性は通常スカートを着用し、多くの政府機関ではスカートの着用が義務付けられ、パンツスーツは禁止されている。トムは男性用の服装、つまりスラックス、サンダル、ゆったりとしたボタンダウンシャツを着用する。アラ・ウィルソンによると、トムは男性的な話し言葉、特に「私」を表す古い、今では下品な代名詞であるグー（タイ語：กู）と「あなた」を表すムエン（タイ語：มึง）を使用する。^{[5] [6] : 127, 131}

英語のladyに由来する「ディー」(ดี้) は、外見上はタイの性別規範に従う同性愛者(または両性愛者) の女性です。ディーは、タイの女性の性別規範に一致する外見、行動、話し方をします。ディーと伝統的な女性との唯一の違いは、ディーはしばしば男性と関係を持つことです。^[5] しかし、ディーの中には他のディーを求める人もいます。

タイ文化では、異性間の公共の場での愛情表現は好ましくありません。しかし、同性同士の手を繋ぐなどのちょっとした愛情表現は普通だと考えられています。このように、トムディーパートナーシップは社会全体から見えないようにすることができます。^[7]

トム・ゲイとは、異性愛者の女性、トム、ディーの3つのタイプの女性すべてに惹かれるトムのことである。^[8]

タイ文化におけるレズビアンは西洋とは異なり、伝統的な性別を遵守するタイ女性に惹かれる女性を指します。^[8]

女性コミュニティー内には、アイデンティティーを複雑にする役割がある。その中でも特に、一方通行と双方向は、与える側と受け取る側という認識された永続的な性的役割を指すが、単にセックスするよりも広い意味を持つ。一方通行のトムは、物質的にも精神的にも女性の世話をするのが適切だと考えるが（すべてを支払う）、見返りに同じことを受け取ることはない。逆に、キングとクイーンという用語は、能動的または受容的な役割を指すが、アイデンティティーというよりも状況的な場合もある。同じキングとクイーンという用語は、男性の同性愛者の役割にも使用される。トムはディーまたはトムを探すことがあり（その場合、トム・ゲイ・キングと呼ばれることがある）、トムは一方通行または双方向である可能性がある。ディーはトムを探すこともあれば、ディーを探すこともある。^[9]

アダムはトムに惹かれる男性である。^[8]

「カトーイ」^[10]や「レディボーイ」^[11]という用語はかなり曖昧ですが、簡単に言えば、どちらの用語も、男性として生まれたが、女性の服装や態度、アイデンティティーを採用する人を指します。この用語は「トランスジェンダー」と翻訳されることが多いですが、タイではほとんど使用されていません。代わりに、タイ人はカトーイという用語を使用します。この用語は現在、男性同性愛者を指すためにも使用されており、もともとはインターセックスの人々を指すために使用されていました。この用語が非常に広範囲に及ぶようになったため、多くの人が英語の単語を使用して、女性の服装をした同性愛者の男性を「レディボーイ」と説明することを選択します。^[12]この用語は、特にアイデンティティーを変えたり、公然と表現しようとしている人々に対して侮辱を意味する場合もあります。なぜなら、この用語は、彼らが単に女性の服装をしているだけの男性であることを示唆するからです。^[要出典] この用語は時々かなり緩く使用され、伝統的に「女性的」な性質を持つ男性を指すために使用されることがあります。ほとんどのカトイは、自らを「変身した女神」または「第二のタイプの女性」と呼ぶことを好む。^[13]

カトゥーイはタイに数多く存在し、都市部だけでなく地方でも社会に受け入れられているようだ。^[14]タイ仏教は同性愛を特に罪とは見なしておらず、同性愛に関する具体的な禁止事項もない。^[15]しかし、カトゥーイはタイ社会の多くの場所でしぶしぶ受け入れられているにすぎない。^[16]カトゥーイはトランスジェンダーでない人々と同等の地位をまだ獲得しておらず、そのアイデンティティに伴う制約がある。カトゥーイは出生証明書やパスポートで出生時の性別を公式に変更することができないため、同性と結婚することはできない（たとえ異なる性別を自認していても）。^{[13] : 121–138}

カトーイは過去に名声を得たことがあるが、日常生活では依然として多くの苦労に直面している。多くは芸能界やファッション業界で成功を収めているが、中にはキャバレーダンサーや下級職に就き、表舞台で生活している者もいる。^[12] 1950年代からカトーイの存在が認知され始め、当時のメディアにもそれが表れている。映画、音楽、テレビ番組などの娯楽にカトーイが定期的に登場するようになったのは、ごく最近のことである。^[15]

トムに惹かれるカソイ。^[8]

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• ファレル、ジェームズ・オースティン（2015年12月14日）。「変化の代償とタイにおける女性としての権利」。アジア特派員。2015年12月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。
• フォーブス、アンドリュー、ヒンシェルウッド、コリン (2012)。『レディボーイ：タイの幻想劇場』コグノセンティ・ブックス。ISBN 978-1300522546. 2020年1月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年1月7日閲覧。
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• グリュンハーゲン、セリーヌ (2013)。Geschlechterpluralismus Im Buddhamus: Zur Tragweite Westlicher Wissenschaftskonstruktionen Am Beispiel Fruhbuddhistischer Positionen Und Des Wandels (東洋宗教研究) (ドイツ語) (第 1 版)。ヴィースバーデン:ハラソヴィッツ フェルラーグ。ISBN 978-3447068543. ISSN  0340-6792. JSTOR  j.ctvbqs3ct.
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• リーチ、アンナ（2013年2月5日）。「タイのおてんば娘学生、ズボンを履く権利を要求」ゲイ・スター・ニュース。
• レッドファーン、コリンヌ (2015 年 11 月 30 日)。「世界レポート: タイのおてんば娘たち」。マリークレール。
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• トットマン、リチャード（2003年）。『第三の性：カトーイ：タイのレディボーイ』ロンドン：スーベニア・プレス、p.57。ISBN 0285636685。

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